Dopo Parigi i morti non sono più uguali, quelli nigeriani diventano "gusci vuoti"

Problema: “Il mantenimento di un ammalato mentale costa circa 4 marchi al giorno, quello di uno storpio 5,5 marchi, quello di un criminale 3,50. Molti dipendenti statali ricevono solo 4 marchi al giorno, gli impiegati appena 3.5, i lavoratori manuali nemmeno 2 marchi al giorno. Illustrate queste cifre con un diagramma. Secondo stime prudenti sono 300mila i malati mentali, epilettici, ecc. di cui si prende cura lo Stato. Quanto costano in tutto queste persone a 4 marchi a testa? Quanti prestiti matrimoniali a 1000 marchi l’uno potrebbero venir concessi sfruttando questo denaro?”(tratto da un testo di matematica della Germania nazista, 1936).

Stiamo parlando dell’organizzazione nazista, espressione compiuta della razionalità occidentale, anzi della più alta forma di razionalità, messa, purtroppo, al servizio dell’irrazionalità. E’ un esempio aberrante di “scientific management”, di pianificazione dell’esistenza umana fino al minimo dettaglio. L’organizzazione tedesca, tuttavia, non può e non deve certo essere considerata il buco nero nella storia del Novecento, espressione unica e irripetibile della follia di un manipolo di uomini. No, quei tedeschi erano i sobri figli della mentalità illuminista settecentesca e dello scientismo positivista ottocentesco, espressione della razionalità tecnico-strumentale, capace di sussumere ogni aspetto della realtà, l’uomo incluso.

E oggi, siamo davvero così sicuri di essere lontani dalla razionalità pianificante che ha sotteso gli orrori del Novecento? Varrebbe la pena rileggere l’analisi profetica della Scuola di Francoforte, per ritrovare gli scenari lucidamente preconizzati, quelli del capitalismo avanzato, del controllo assoluto degli individui da parte di ristretti interessi economici e delle logiche di mercato.

E andiamo ai fatti di Charlie Hebdo.

L’analisi scioccante di Elisabetta Addis, famosa economista, e fondatrice del movimento “Se non ora quando”, sviluppata in un recente articolo intitolato “Gli uccisi di Parigi e quelli di Boko Haram non sono uguali”, pubblicato sull’Huffington post, comincia così:

“Non ne posso più della superficialità di quelli che dicono che Boko Haram ha fatto 2000 morti e non valgono meno dei 12 morti a Parigi! Una vita umana vale quanto un'altra e 2000 vite perciò, con un rapido arido calcolo, valgono circa 160 volte di più. Hanno matematicamente ragione. Ma veramente non è così”.

Il seguito dell’articolo diventa sempre più inquietante, un problema di pesi e di misure: “Allora, se Boko Haram uccide 2000 persone è una cosa ingiusta, devastante ed orribile, ma è diverso se questo avviene nella città in cui da 200 e passa anni, con l'illuminismo, sono state dette alcune cose circa la libertà di parola e l'uccidere e il nemico. Cose che in Nigeria, forse per colpa degli occidentali, non sono ancora state dette e non sono perciò entrate nel senso comune. Per cui sì, io mi sento di dire, senza sensi di colpa, che se 12 persone vengono uccise a Parigi, questo ha un senso diverso, più grave e peggiore - ammesso che due orrori possano essere paragonati - che 2000 persone uccise in Nigeria. Perché 12 persone uccise a Parigi ci tolgono molta più speranza di poter uscire dalla barbarie, che non 2000 in Nigeria”.

L’articolo provoca un senso di spaesamento. Se questo è l’Occidente, la prospettiva è umiliante e se queste riflessioni escono dalla penna di una femminista, allora la mutilazione delle coscienze è maledettamente  profonda.

E dentro quella mutilazione ci sono i condizionamenti e i messaggi impressi da un pensiero ridotto a strumento. Dentro quella mutilazione c’è la sottomissione della razionalità al suo rovesciamento dialettico. Dentro quella mutilazione ci sono gli aberranti privilegi dei gruppi dominanti. Dentro quella mutilazione, infine, ci sono le false coscienze di chi manifesta a Parigi per la libertà di stampa, per la difesa dei valori (o pseudo-valori?) delle nostre democrazie, come se esistessero sfere di autentica libertà nell’economia di mercato, come se qualcuno godesse di franchigie particolari e non fosse invece totalmente sussunto al potere reale dei grandi interessi economici, quello che non guarda in faccia nessuno, neanche i duemila poveri morti dei villaggi nigeriani, i “gusci vuoti”.

Sì, nei problemi di matematica della scuola nazista, quelle donne e quegli uomini nigeriani sarebbero stati definiti così. Sarebbero rientrati nella categoria degli inutili, quelli che “non meritano di vivere,” “gusci vuoti”, appunto.

Non spaventiamoci, non si sta discutendo di un presunto ritorno del nazismo, nonostante l’Europa appoggi, senza vergogna, il governo filo-nazista di Kiev.

Affermare che “Gli uccisi di Parigi e quelli di Boko Haram non sono uguali” è solo il risultato del pensiero calcolante, “fortunato” erede della cultura occidentale, apparentemente neutra, e di una storia tratteggiata sempre e comunque dallo stesso leitmotiv: l’illuminismo occidentale. Peccato che quell’illuminismo, blasone meravigliosamente ostentato dalla signora Addis, si rovesci sempre dialetticamente nell’anti-illuminismo e nel suo inseparabile corollario: l’oppressione dell’uomo sull’uomo.

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Dopo Parigi. Coscienza collettiva e consapevolezza individuale

Era logico e naturale che l’assalto alla redazione di “Charlie Hebdo” da parte di presunti estremisti islamici scatenasse un gran numero di commenti su tutti i mezzi di comunicazione nel mondo.

Un’attenta riflessione su ciò che è accaduto, sulle motivazioni che hanno portato a un fatto di tale gravità porta però all’individuazione di una carenza nelle diverse espressioni di pensiero che abbiamo avuto occasione di leggere e ascoltare.

Una riflessione che deve essere scevra dalle valutazioni, pur importanti e necessarie, sulle implicazioni che un fatto del genere sicuramente avrà nel quadro delle relazioni internazionali e degli stessi equilibri politici in Francia, e fuori: la speculazione politica, infatti, appare essere la conseguenza più diretta di un episodio di tale gravità facendo passare in secondo piano l’analisi sulle ragioni di fondo dell’esplosione di simili comportamenti sia sul piano generale, sia su quello delle motivazioni soggettive che possono spingere in quella direzione.

In questo quadro sembrano essere due i temi più frequentemente affrontati da commentatori e analisti: quello del fanatismo (più o meno religioso) inteso come molla determinante per lo svolgimento di azioni di questo tipo e quello della difesa della libertà, non tanto – nello specifico – di satira ma complessivamente intesa.

Sotto l’aspetto dell’attacco (e della relativa difesa) alla libertà da molte parti si cerca di tracciare un solco, prendendo anche spunto dal fatto che l’attentato si è svolto nella terra dell’illuminismo: puntando di conseguenza a sfiorare (ed anche a inoltrarsi) sul terreno dello “scontro di civiltà”.

Ecco, questo appare essere il punto: da una parte e dall’altra ciò che pare interessare maggiormente e proprio “lo scontro di civiltà”.

L’effetto conclusivo di questo tragico passaggio nella storia del mondo non sarebbe alla fine molto dissimile da quello ottenuto dall’11 Settembre delle Torri Gemelle e che proprio gli esponenti più conservatori della filosofia politica statunitense coniò proprio come “scontro di civiltà”.

Non è possibile però fermarsi a questo punto: sulla soglia dove si trovano, proprio in queste ore, autorevoli pensatori esponenti del progressismo occidentale difensori del concetto astratto di “libertà”.

Non c’è in questa occasione lo spazio per declinare concretamente, nell’attualità, questo concetto di “libertà” ma è comunque il caso di tentare di proporre un diverso livello di analisi e di riflessione.

Nella grande crisi del pensiero e dell’azione politica seguita allo smarrimento del dopo ’89 si è fatta strada una concezione di “fine della storia” che appare essere ancora (e nonostante le smentite e le dure repliche portate proprio dalla stessa storia) l’asse, il punto di discrimine sul quale si muove il confronto culturale e politico sul piano globale.

La storia, dunque, sarebbe finita e il solco tracciato: pro o contro escludendo la possibilità di espressione di una coscienza collettiva che punti a proseguirne il corso e, di conseguenza, causando lo smarrimento della consapevolezza individuale di poter partecipare direttamente a un processo di cambiamento.

Su queste basi, che hanno cristallizzato nell’immaginario collettivo opposte “verità assolute” è cresciuto enormemente il tasso di facilità di manipolazione delle masse, attraverso l’esposizione di opposti fanatismi, facendo smarrire – soprattutto – la consapevolezza della condizione materiale di vita come base per la ribellione sociale.

Il dominio del concetto di “fine della storia” ha portato così a un processo di potente massificazione delle coscienze e di perdita di consapevolezza, causando così in larghi settori delle opinioni pubbliche sentimenti e propensioni di tipo assolutistico e fondamentalista: in Oriente come in Occidente.

Non c’è contrapposizione tra illuminismo e oscurantismo se i concetti che animano i due campi (dato e non concesso che si possano assegnare tali categorie) sono ormai talmente astratti da non consentire più una visione di diversa, alternativa, costruzione sociale da quella data adesso come immutabile: dall’hic et nunc all’eterno.

La sola inversione di rotta possibile in questo punto drammatico della storia universale può realizzarsi ricostruendo un pensiero che, assieme, tenga la necessità di espressione di una coscienza collettiva con al suo interno, per ciascheduno di noi il senso compiuto della consapevolezza individuale: la storia non è finita, c’è spazio e modo per cambiarla non arrendendoci alla reciprocità di astratte e cieche convinzioni assolute.

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