La via del partito nuovo

di Leonardo Bargigli

Un dibattito necessario

L’autocritica rappresenta il primo dovere dei comunisti. Per questo penso che la discussione avviata da Luciano Vasapollo sul partito sia un atto profondamente comunista, che ci impegna a recuperare presenza e partecipazione nella vita politica del nostro Paese, non per quella che vorremmo che sia, ma per quella che è e potrà concretamente essere in futuro.

L’agire dei comunisti deve essere, sopra ogni cosa, pragmatico. Il materialismo dialettico ci insegna che ogni determinazione della natura crea al proprio interno le condizioni per il superamento della propria esistenza attuale e per la nascita di una realtà nuova.

Allo stesso modo, il rinnovamento della società assume forme continuamente diverse, che non seguono schemi predeterminati e sono perciò molto difficili da analizzare e impossibili da prevedere con precisione. Ne deriva che la ricetta per l’azione non può essere sempre la stessa.

Se la storia non si ripete mai, a maggior ragione occorre comprenderne a fondo gli insegnamenti. In una realtà complessa e in continua trasformazione, essa rappresenta una guida insostituibile. Altrettanto importante è la capacità di cogliere ciò che il presente offre alla nostra sensibilità e alla nostra capacità di analizzare, comprendere, immaginare e desiderare.

Socialismo e mercato

Chiunque si professi marxista converrà che, se il socialismo non fosse una tendenza storica reale, i comunisti dovrebbero, per coerenza, cessare di esistere. Interrogarsi oggi sulla possibilità concreta del socialismo non è fuori luogo, soprattutto di fronte a chi vuole imbrigliare il processo storico in un paradigma precostituito.

Molti pensano che il socialismo non possa esistere senza abolizione della proprietà privata dei mezzi di produzione, del lavoro salariato e delle relazioni di mercato. In realtà, nessuno Stato socialista ha potuto rinunciare a questi dispositivi sociali; né, verosimilmente, l’umanità potrà farne a meno ancora per molto tempo.

I governi socialisti che hanno provato a cancellare la proprietà privata dei mezzi di produzione hanno conseguito, in molti casi, importanti risultati sul piano economico e sociale, ma hanno fallito, alla lunga, nel compito fondamentale di sviluppare le forze produttive del proprio Paese. Per un marxista non può esistere fallimento più grande.

Al contrario, i governi socialisti che hanno saputo impiegare le forze del mercato hanno portato i propri Paesi a svilupparsi e, in alcuni casi, persino a superare i Paesi capitalisti sotto molti aspetti.

Se non accetteremo di fare i conti con queste evidenze storiche, nessun passo avanti sarà possibile né sul piano teorico né su quello pratico. Non si tratta di elaborare il lutto per le nostre convinzioni continuando, in cuor nostro, a rimpiangere un mondo ideale che arriverà forse tra secoli.

Occorre invece abbandonare la presunzione di avere la ricetta pronta per il socialismo. In particolare, come Europei, dobbiamo ammettere di aver fatto più male che bene nei nostri esperimenti socialisti e, cosa più grave, di non essere stati finora capaci di imparare dagli errori commessi.

Per rimediare, dobbiamo comprendere a fondo la lezione offerta dal movimento comunista extraeuropeo, invece di rinchiuderci in un recinto ideologico e impartire lezioni al resto del Mondo.

Il partito nuovo

Dati i presupposti appena descritti, l’autocritica è indispensabile e benissimo ha fatto Vasapollo a stimolarla.

Oggi più che mai, serve all’Italia una grande formazione politica di massa, che «rompe con gli schemi di un chiuso classismo corporativo, che respinge ogni posizione di massimalismo avventuristico e parolaio, che non vive di mitiche attese», ma «esige nel presente il lavoro per fare delle masse operaie la guida di un grande movimento democratico e rivoluzionario»1.

Secondo Togliatti, il «partito nuovo» doveva lottare per «una democrazia combattiva, che difenda la libertà […] rendendo impossibile ogni rinascita reazionaria, una democrazia che sia attivamente antifascista e antimperialista e perciò veramente nazionale, popolare e progressiva»2.

Chi potrebbe negare l’urgenza di un tale compito nella disastrosa situazione odierna? Oggi come ieri, non si tratta di sostituire un governo con un altro all’interno di compatibilità prestabilite, ma di perseguire la trasformazione in senso progressivo dell’intero sistema economico, sociale e politico.

All’Italia di oggi serve una terza repubblica capace di mantenere le promesse disattese dalla prima, attuando finalmente la costituzione e superando l’esperienza fallimentare degli ultimi quattro decenni. Un obiettivo di questa portata richiede al partito nuovo una politica di coalizione lungimirante, capace di attrarre tutte le forze sane della società italiana, senza altre preclusioni oltre a quelle, invalicabili, dell’antifascismo e dell’antimperialismo.

Richiede, in particolare, di respingere le derive identitarie e di promuovere con coraggio i processi di aggregazione necessari per offrire alla società italiana una prospettiva generale di trasformazione.

Il partito nuovo deve impedire che, come è accaduto in passato, lo scontro politico interno si trasformi in guerra civile. Esistono ragioni di principio contro la violenza politica, che riflettono quelle contro la violenza in generale. A queste ragioni va attribuito un peso particolare, data la pesante eredità storica che portiamo sulle spalle come italiani ed europei.

Allo stesso tempo, i fascisti devono avere chiaro che non troveranno mai gli antifascisti impreparati o inermi. Né il partito nuovo farà mai mancare la solidarietà attiva ai processi di resistenza nel Mondo, fino al giorno in cui i crimini dell’imperialismo e del colonialismo saranno definitivamente giudicati e consegnati alla storia.

Un programma per la pace

Il partito nuovo che serve oggi all’Italia deve ereditare il meglio del passato ma non può esserne un semplice riflesso. Troppo grandi e troppo inedite sono le sfide che il futuro ci pone.

L’Italia sta declinando drammaticamente su tutti i piani, e prima di tutto su quello morale. Il dovere dei comunisti è mettersi al servizio del popolo italiano per aiutarlo a risalire la china. Per fare ciò, è necessario da una parte identificarsi pienamente con le aspirazioni del popolo e, dall’altra, impegnarsi per capire come concretamente esse possano essere soddisfatte, aiutando il popolo a non cadere più vittima dei demagoghi che lo vogliono ingannare. Per questo la guida del Partito è insostituibile, e bene ha fatto Vasapollo a richiamarne l’importanza.

Il primo impegno di una nuova politica deve essere la pace, che è la più preziosa alleata del socialismo e la più grande amica della rinascita economica dell’Italia. La Costituzione sia il faro, senza cercare rotture traumatiche con gli alleati, ma neppure accettando compromessi sui principi di una politica estera che trovi il proprio baricentro nel rafforzamento del sistema multilaterale centrato sulle Nazioni Unite, nella risoluzione negoziata delle controversie internazionali e nel rispetto dei principi di non aggressione e di non interferenza negli affari interni degli altri Paesi.

Al tempo stesso, è necessario richiamare la comunità internazionale al dovere di saldare quanto prima il proprio debito storico nei confronti del popolo palestinese operando, in coerenza con i principi della carta delle Nazioni Unite, per la fine dell’occupazione sionista della Palestina.

La pace si costruisce sul rispetto del diritto internazionale e sullo sviluppo di relazioni cooperative in ambito economico, politico e sociale tra governi e popoli. Per questo, il partito nuovo comprende che l’internazionalismo consiste oggi nella costruzione di un sistema di relazioni internazionali basato su principi equi e condivisi.

In questo sistema, ogni popolo che rispetti i principi della convivenza comune deve essere libero di scegliere autonomamente la propria strada in ogni campo. Non devono esistere Paesi che guidano altri Paesi, né alleanze militari, aggressioni o sanzioni unilaterali. Il partito nuovo deve improntare i propri rapporti internazionali al rispetto di questi principi e prestare particolare attenzione a non interferire, con la propria azione politica, negli affari interni degli altri Paesi.

La rinascita economica dell’Italia

Un quadro di relazioni internazionali pacifiche e orientate allo sviluppo condiviso rappresenta oggi la base indispensabile per delineare un futuro diverso per il nostro Paese. L’Italia potrà rinascere solo se saprà aprirsi alla cooperazione paritaria tra i popoli.

Ma questo non basterà se non sapremo valorizzare pienamente le capacità dei nostri lavoratori. L’Italia continuerà a declinare finché l’impegno ad apprendere e a lavorare con onestà e dedizione sarà svalutato da un sistema fiscale, normativo e contrattuale che non assicura salari adeguati e condizioni di lavoro dignitose a gran parte dei lavoratori presenti sul territorio nazionale.

Serve giustizia per i lavoratori, e insieme serve una maggiore spinta verso l’innovazione tecnologica, che possa favorire uno sviluppo di qualità e accelerare la transizione ecologica. Finché la nostra economia resterà dipendente da una monocultura turistica, sarà molto difficile creare buoni posti di lavoro per i giovani. Su questa base, è necessario costruire una relazione proficua con quella parte dell’imprenditoria nazionale che rifiuta di sopravvivere parassitando il bilancio pubblico, grazie a privilegi corporativi e a salari sempre più bassi.

Per assolvere ai propri doveri nei confronti delle nuove generazioni, il partito nuovo deve porre al centro della propria politica economica lo sviluppo di forze produttive di alta qualità. Per questo occorre orientare la spesa pubblica a sostegno dell’innovazione, della ricerca pacifica e dei servizi pubblici, garantendo sempre la dignità dei lavoratori che li erogano. Occorre invece tagliare i trasferimenti ingiustificati alle imprese e i sostegni ai profitti dei monopoli privati, in particolare a quelli del complesso militare-industriale, riducendo drasticamente le spese militari.

Al tempo stesso, il partito nuovo deve promuovere la sovranità tecnologica dell’Italia e una ferma politica di regolazione dei monopoli privati. In questi ambiti, il ruolo dell’impresa pubblica, se gestita con criteri di efficienza, è essenziale. L’economia nazionale si rafforza attraverso la concorrenza tra imprese private e imprese pubbliche forti, che perseguano obiettivi di interesse generale senza creare oneri aggiuntivi per il bilancio statale. Tra tali obiettivi rientra prioritariamente la produzione di energia sostenibile e a basso costo.

Il rinnovamento democratico

I finanziamenti più ingenti, da soli, non bastano. Il cambiamento di cui abbiamo bisogno sarà possibile solo se sapremo dare centralità alla cultura, alla scienza e alla tecnologia in tutti gli ambiti della società italiana, contrastando ogni rigurgito irrazionalista e passatista.

Nel fascismo si concentrano i residui più retrivi del passato, che da decenni ostacolano il rinnovamento della cultura nazionale, e i peggiori vizi morali, che impediscono di immaginare un futuro diverso per il nostro Paese. Il legame tra democrazia progressiva, antifascismo e rinascita economica risulta così evidente. La trasformazione della struttura e della sovrastruttura della società italiana deve procedere di pari passo.

I padri costituenti hanno attribuito rango costituzionale ai partiti che, rendendo effettiva la partecipazione attiva del popolo alla vita politica del Paese, contribuiscono ad attuare il principio democratico dell’autogoverno. Nel quadro della democrazia costituzionale, questo principio deve essere contemperato con il rispetto delle garanzie individuali, ma non può essere svuotato dal peso preponderante di un potere economico concentrato in un numero sempre più ristretto di mani.

La fine della Prima Repubblica ha aperto una crisi profonda e tuttora irrisolta, perché dalle macerie di allora non è emerso un sistema di partiti compiutamente democratico. Al contrario, è seguito un arretramento su tutti i piani. Alla crescente debolezza della partecipazione popolare alla vita politica ha corrisposto la sottomissione del potere politico alle istanze corporative, agli interessi di una grande borghesia nazionale sempre più parassitaria e a quelli dei monopoli esteri.

Nella situazione attuale, i partiti agiscono principalmente in funzione di questi ristretti interessi economici. Per questo è necessaria, prima di tutto, una riforma democratica dei partiti, che li riconduca alla originaria funzione costituzionale. I partiti rinnovati assicureranno la necessaria mediazione tra società civile e macchina statale, accorciando le distanze storicamente ampie, soprattutto nel nostro Paese, tra governanti e governati. Lo Stato italiano cesserà finalmente di operare come un’entità contrapposta alla società.

La rinascita dell’Italia richiede un programma che rafforzi la partecipazione politica e rigeneri la vita democratica e istituzionale. Il partito nuovo potrà sviluppare pienamente la propria azione soltanto all’interno di un quadro politico e istituzionale rinnovato, nel quale le attuali divisioni siano superate ponendo l’intero sistema politico su solide basi antifasciste e antimperialiste.

Una nuova stagione politica

La distanza tra gli obiettivi che dobbiamo porci e la situazione in cui ci troviamo attualmente può apparire scoraggiante. Deve sostenerci, tuttavia, la fiducia che il popolo italiano possa risollevarsi, come ha fatto in passato, dalla difficile condizione in cui è caduto.

In questo momento potrebbe sembrare che le dure lezioni impartite dalla storia siano state completamente dimenticate e che fascismo e razzismo abbiano conquistato il consenso della maggioranza dell’opinione pubblica. Le mobilitazioni antimperialiste dell’autunno passato e il successivo voto referendario hanno invece dimostrato che nel Paese esiste ancora una maggioranza non disposta a vedere calpestati i valori della repubblica antifascista.

L’attaccamento del popolo alla democrazia rappresenta un argine contro ogni progetto autoritario e può costituire la base per una nuova stagione politica. Non tutto dipende da noi, ma dobbiamo fare al meglio la nostra parte affinché questa stagione diventi realtà.

Note

1 Intervento di Togliatti alla Conferenza dei partiti comunisti e operai di Mosca del novembre 1957, in Problemi del movimento operaio internazionale 1956-1961, 1962, pp. 253-267.

2 P. Togliatti, Partito Nuovo, Rinascita, a. I, n. 4, ottobre-novembre-dicembre, 1944 (in P. Togliatti, Opere Scelte, Editori Riuniti, 1974).

Fonte

Discutendo sul partito, Togliatti e dintorni

di Franco Russo

L’articolo di Luciano Vasapollo (LV), Forma partito per il socialismo o il tramonto dell’utopia del possibile (pubblicato su Contropiano), merita una discussione approfondita per i temi che solleva e per lo spessore politico e culturale del suo autore. Innanzitutto una notazione: l’articolo è chiaramente scritto per rispondere non tanto e non solo alla crisi della sinistra su scala globale, ma specificamente per cercare di capire come mai i regimi ‘socialisti’ di Cuba e del Venezuela, e quelli progressisti di altri paesi latino-americani siano stati sconfitti, o si trovino in profonda crisi; dunque sono chiari l’assillo politico-morale e le domande che nascono dall’angoscia di chi li ha fortemente sostenuti, come per anni ha fatto e continua a fare LV.

Tuttavia, occorre essere franchi e diretti perché le questioni poste travagliano da decenni la sinistra e la sua componente comunista in particolare. La scelta di LV è di cercare nelle esperienze del passato e nella storia politica di esponenti politici di primo piano la chiave per affrontare gli spinosi problemi dinnanzi a noi, e la chiave è individuata nella costruzione del partito di avanguardia, che deve essere in grado di coniugare teoria e pratica in modo da guidare il proletariato verso la sua emancipazione. E per motivare questa scelta si fa ricorso non solo a Lenin e a Gramsci, ma innanzitutto e soprattutto a Togliatti, il Togliatti del ‘partito nuovo’.

Prima di entrare nel merito di questa scelta, devo però prima porre in discussione l’affermazione per cui ‘Cuba, Vietnam, Cina, Laos e Corea del Nord hanno seguito vie nazionali differenti, ma condividono un elemento decisivo: la presenza di un partito di quadri capace di guidare le masse nella transizione socialista’.

Ora sostenere che nella Corea del Nord sia in corso una transizione socialista è ictu oculi un’affermazione completamente infondata; infatti, si aggettiva come socialista un regime dove regna un’autocrazia ereditaria e non certo il proletariato organizzato; in Vietnam e in Cina sono dominanti il modo di produzione capitalistico, essendo per altro paesi ben inseriti nelle catene mondiale del valore.

Cuba ha una storia a sé, perché un’economia dirigista con un preminente ruolo dell’esercito sta resistendo a un pluridecennale assedio dell’imperialismo USA, che ora è giunto a un blocco totale perfino dell’energia per distruggere le stesse basi materiali dell’esistenza del popolo cubano.

Molto probabilmente Luciano Vasapollo è indotto a ritenere i regimi di questi paesi di natura socialista perché governati da partiti comunisti, che detengono il potere politico e utilizzano forme di capitalismo di Stato per dettare le priorità dello sviluppo economico. Anche se io ritengo più plausibile un’interpretazione della società cinese come una formazione economica capitalistica con il potere politico concentrato nelle mani del partito comunista, e ritengo che la molla dell’evoluzione della società cinese siano le relazioni tra nomenclatura politica e imprenditori capitalisti.

La Cina non è un paese in transizione verso il socialismo, cioè verso la socializzazione dei mezzi di produzione e la democrazia socialista, dove cioè i cittadini esercitano il potere politico godendo dei diritti di libertà e di uguaglianza, e determinano cosa come e dove produrre. La Cina è un sistema economico capitalistico dove a determinare i rapporti sociali sono il contratto di lavoro salariato e i contratti relativi agli scambi mercantili, inserito nei mercati globali capitalistici, con un regime politico a partito unico, dove cioè il potere politico è esercitato dal Partito comunista, dove cioè il Partito si è fatto Stato.

Diffusa, poi, è la tesi secondo cui la Cina sia un sistema, economico sociale istituzionale, non-capitalistico, perché – questo è l’argomento centrale comune alle diverse versioni ‒ è lo Stato, cioè il Partito comunista, a guidare economia e istituzioni pubbliche, ma esse non danno conto né del lavoro salariato quale elemento essenziale del funzionamento delle imprese (pubbliche e private), né della diffusa presenza di imprese private (sono la maggioranza), né del funzionamento delle imprese pubbliche secondo le regole del mercato capitalistico.

Certo, c’è poi chi, come Pino Arlacchi, sostiene che in Cina a detenere il potere sia ‘il Moderno Principe di Gramsci ... un Partito di intellettuali organici che organizza il consenso della società, la ‘volontà collettiva’ del popolo, tramite la gestione dei beni comuni’. Se per socialismo si vuole intendere il governo del Principe, sia pure moderno e sia pure comunista, che gestisce i beni comuni a beneficio del popolo, allora ci troveremmo di fronte ad un regime di dittatura benevole.

Il moderno principe ci introduce al cuore dell’argomentazione di LV: il partito, avanguardia del proletariato, l’indispensabile strumento per mediare tra teoria e prassi, capace di fare politica cioè di evitare gli scogli del riformismo e il vortice autodistruttivo del massimalismo. Naturalmente, i fari sono Lenin, Gramsci ma soprattutto Togliatti, il Togliatti del partito nuovo.

Intere biblioteche sono dedicate al tema, qui basta ricordare che il partito nuovo, il partito di massa – si badi che si distacca dal partito leninista dei ‘professionisti rivoluzionari’ – nasce dopo la svolta di Salerno, con cui Togliatti porta il PCI ad abbandonare le finalità rivoluzionarie e a porre quale meta la costruzione della ‘democrazia progressiva’, anche perché consapevole della divisione del mondo in zone di influenza, avviata nel 1943 con la Conferenza di Teheran e poi conclusasi con quella di Yalta nel 1945.

Arrivato in Italia, Togliatti impone, di fatto, la sospensione della questione istituzionale e l’accordo con Badoglio, del cui governo entra a far parte, e doma ‘il vento del Nord’, per instradare l’Italia verso ‘la democrazia progressiva’. In che consisteva la ‘democrazia progressiva’? Nel compromesso tra le classi, base di un sistema politico in cui il PCI potesse assumere ruoli di governo per portare avanti riforme economiche, che tenessero conto degli interessi della classe operaia, insomma un regime di compromesso sociale.

E qual era il modello istituzionale? Un sistema in cui il Parlamento fosse il centro politico, in quanto rappresentante del popolo sovrano, e le cui decisioni, essendo mandatario del popolo, fossero insindacabili. Insomma, il modello dello Stato legislativo monoclasse dell’Ottocento, dove allora a dirigere era solo la borghesia, mentre nel Secondo dopoguerra il Parlamento sarebbe divenuto l’espressione di uno Stato pluriclasse con una co-gestione del potere tra le grandi forze popolari, DC e PCI.

Berlinguer non inventò niente di nuovo con il ‘compromesso storico’. Come sappiamo la storia andò diversamente e il PCI subì, a causa della guerra fredda, la conventio ad excludendum, che lo tenne fuori dal governo per i decenni successivi, anche praticò una strategia di compromessi e conquistò il governo di centinaia di Comuni e, dopo il 1970, di intere regioni. Il problema, tuttavia, che anima l’articolo di LV è la ‘questione del potere’.

Ho richiamato non a caso lo Stato legislativo ottocentesco, caratterizzato dalla sovranità del parlamento perché la teoria dello Stato di Togliatti, la sua teoria del potere, è di natura prettamente conservatrice, molto più arretrata della ‘teoria borghese’ di Kelsen, che aveva intravisto nelle vicende istituzionali dopo la Prima guerra mondiale il possibile superamento della ‘sovranità’ degli Stati nazionali verso forme democratiche più partecipate, frutto del conflitto e compromessi fra le classi. Infatti, Togliatti e il PCI rimangono ancorati a una visione che fa della sovranità del parlamento il centro del potere politico, concepito come illimitato.

Secondo Togliatti il popolo ed esclusivamente il popolo, visto come fosse un soggetto reale e attivo, può decidere le norme senza che nessun altro soggetto possa limitarne la volontà, con la conseguenza che se esse sono state assunte nel rispetto delle procedure stabilite in Costituzione sono non solo valide ma anche giuste, perché il popolo mai lederebbe i suoi interessi e valori: il popolo, al pari di un individuo, non commetterebbe mai un’ingiustizia contro sé stesso.

Per questo la sovranità del popolo non può incontrare le remore o la bizzarria della Corte costituzionale, che dovrebbe sindacare le norme emanate dal popolo sovrano attraverso i suoi rappresentanti in Parlamento. L’ostilità di Togliatti verso l’istituto della Corte costituzionale, architrave della nuova democrazia costituzionale, è dovuta innanzitutto alla concezione del parlamento quale espressione diretta della sovranità popolare, che dunque non tollera organi sovraordinati; in secondo luogo, alla sottovalutazione dei diritti universali delle persone, i quali fungono da limite alla sfera di competenza del legislatore, che per questo non è più sovrano.

A Togliatti sfuggì la novità della democrazia costituzionale: il superamento del sovrano, dato che a essere sovrana è la Costituzione, e le limitazioni del potere del legislatore, vincolato al rispetto dei diritti fondamentali costituzionalizzati.

Cadono qui appropriate le disposizioni dell’articolo 1 della nostra Costituzione, simili a quelle di molte altre Carte: ‘La sovranità appartiene al popolo, che la esercita nelle forme e nei limiti della Costituzione’. Fiumi di inchiostro sono stati versati per cogliere il significato di queste disposizioni, qui interessa mettere in evidenza che l’articolo 1, attribuendo in modo inequivocabile la sovranità al popolo e a nessun altro che al popolo, ha una valenza negativa: esclude che qualsiasi soggetto, singolo o collettivo, possa divenirne il titolare.

A Togliatti, al PCI e, temo, a molti militanti anche di estrema sinistra è rimasta tuttora estranea la ‘democrazia costituzionale’, che pone limiti formali e sostanziali al potere da chiunque esercitato, anche quello esercitato in nome del popolo. E anche Luciano Vasapollo esalta il ‘potere’, mentre la questione centrale non è il potere, bensì i suoi limiti, per evitare che degradi in forme autocratiche, arbitrarie, tiranniche.

Questa ‘dimenticanza’, chiamiamola così, ha consentito le degenerazioni staliniane e le sue giustificazioni, in quanto, si sosteneva che – e lo fa ancora Togliatti nel 1954 in polemica con Bobbio, e poi nel 1956 per legittimare l’intervento armato sovietico in Ungheria ‒ il potere è sempre un potere di una classe con lo scopo di instaurarne l’egemonia necessaria per soddisfarne bisogni e interessi. Non contano eguaglianza e libertà, contano gli interessi di classe. Per questo il movimento comunista e il PCI non hanno per decenni posto al centro della loro strategia la libertà delle persone, che per esercitarla devono essere poste nelle condizioni materiali di non-dipendenza, di autonomia economico-sociale.

Ancora oggi gli elementi centrali della ‘democrazia costituzionale’ stentano a penetrare nelle ideologie e nelle pratiche delle sinistre di alternativa, cioè la necessità dei limiti, formali e sostanziali, e della vanificazione dei micro- e macro- poteri – pubblici e privati – per garantire a tutti/e la fruizione dei diritti sociali, civili e politici in condizioni di libertà e di uguaglianza (di non-discriminazione). Non il potere, di chiunque esso sia, è il fine della rivoluzione, ma una società in cui i diritti delle persone, di ogni singola persona, siano garantiti e fruibili. Lelio Basso e Massimo Severo Giannini l’hanno scolpito nell’articolo 3 della nostra Costituzione, il quale è una moderna formulazione del socialismo.

L’ultima questione riguarda la vexata quaestio del rapporto tra teoria e prassi. ‘Senza teoria rivoluzionaria non c’è rivoluzione’, questa in sintesi è la concezione dominante nel movimento comunista, e oggi riproposta ancora da LV. Essa è una fallacia intellettualistica, e l’ha dimostrato E. P. Thompson in The Poverty of Theory (1980).

L’oggetto principale della critica di Thompson è la nozione di ‘classe’, di cui il partito dovrebbe interpretare gli interessi guidandola verso la sua liberazione.

Alle ‘classi’, scrive Thompson, si attribuiscono i connotati di un individuo, con volizione, scopi consapevoli e qualità morali, e per quanto riguarda specificamente il proletariato la sua identità la si presume ‘dormiente’, in attesa che il partito d’avanguardia la risvegli. Non si hanno distorsioni cognitive se questi attributi sono usati metaforicamente, ma, scrive Thompson, non si deve mai dimenticare che essi compongono una metafora volta a descrivere processi molto complessi che ‘accadono senza volizione o identità’ (p. 69). Tuttavia, nell’ideologia comunista, essi hanno fatto assumere alla ‘classe’ le sembianze di un soggetto unitario agente, così come nell’ideologia borghese lo Stato ha assunto i connotati della persona.

Thompson ha messo in luce che le classi non sono eserciti che marciano organizzati e compatti, capaci di manovre nei campi di battaglia – tenendo sempre presente che perfino gli eserciti vanno analizzati secondo le concrete e specifiche modalità con cui le sue componenti agiscono per rispondere ai piani di azione unitaria.

Questa visione dell’agire di collettività, compatte come ‘un sol uomo’, è espressione di una loro ipostatizzazione perché questi macrosoggetti non esistono nella storia. ‘Classe è una formazione sociale e culturale’, questa affermazione porta Thompson a sostenere che la ‘classe di per sé non è una cosa, essa è un accadere’ – class itself is not a thing, it is a happening.

Il messaggio culturale di Thompson è che il socialismo se sarà, sarà il portato di un progetto e di un agire di soggetti che si dovranno formare attraverso azioni coscienti, in condizioni ambientali storiche e naturali non da essi determinate – dovendo essere peraltro ben consapevoli che le condizioni ambientali, la natura, non sono assorbite nella storia umana, anzi è questa che continua a svolgersi entro di esse.

La costruzione storica della coscienza di classe è frutto dell’attività di milioni di persone, delle loro pratiche sociali e delle loro riflessioni su di esse; la coscienza non la si inculca dall’esterno, ma è il frutto di scelte, così come la ‘teoria’ rivoluzionaria è il prodotto dei movimenti di lotta, delle elaborazioni delle loro finalità e delle loro forme organizzative.

Per essere lapidari: la teoria è sempre ‘la nottola di Minerva’ (per dirla con Hegel), ed essa ha per compito di dar le ragioni a sostegno delle azioni di trasformazione delle relazioni sociali e – ricorrendo alle categorie kantiane ‒ di elevare le massime dell’agire individuale a leggi universali.

La democrazia rappresentativa nasce nella rivoluzione del 1789, la democrazia diretta nella Comune di Parigi, le istituzioni consiliari nelle rivoluzioni russe del 1905 e del 1917, i diritti universali con i ‘mai più’ maturati nella lotta contro il nazifascismo e sanciti delle Carte del Secondo dopoguerra: la teoria segue i fatti, prima vengono i movimenti poi i suoi teorici. Altrimenti si ritorna al Vangelo di Giovanni – In principio era il Logos ‒, a cui il Faust di Goethe contrappone In principio era l’azione.

Fonte

Forma partito per il socialismo o il tramonto dell’utopia del possibile

di Luciano Vasapollo

C’è una domanda che attraversa il nostro tempo e che l’imperialismo tenta accuratamente di cancellare: perché gli Stati Uniti e i loro alleati non attaccano soltanto Cuba, la Palestina, il Vietnam o la Cina, ma colpiscono con tanta violenza l’idea stessa del partito comunista? La risposta è semplice quanto decisiva. Il vero bersaglio non è un governo, ma la possibilità che esista un’alternativa organizzata al capitalismo.

Viviamo nell’epoca della crisi sistemica del capitale: crisi economica, finanziaria, ambientale, energetica e militare. Il capitalismo non riesce più a riprodurre sé stesso se non attraverso la guerra permanente e la distruzione dei diritti sociali. In questo scenario la questione centrale non è soltanto la resistenza dei popoli, ma il soggetto politico capace di trasformare quella resistenza in progetto storico. È qui che ritorna, con straordinaria attualità, la funzione del partito rivoluzionario.

Perché l’imperialismo teme il partito rivoluzionario
Donald Trump e Marco Rubio hanno dichiarato apertamente che il loro obiettivo non è esclusivamente Cuba. La loro offensiva è diretta contro tutto ciò che continua a rappresentare una forma organizzata di socialismo e di potere popolare. L’assedio economico contro L’Avana, il genocidio del popolo palestinese, le sanzioni contro i paesi antimperialisti e persino la criminalizzazione dei movimenti di solidarietà in Europa fanno parte di un’unica strategia: distruggere materialmente e ideologicamente l’ipotesi socialista.

Non è un caso che vengano accusati di terrorismo anche i movimenti che manifestano per la Palestina o per Cuba. L’imperialismo sa che una società può sopportare molte crisi, ma non può tollerare l’esistenza di una soggettività collettiva capace di organizzare il conflitto di classe. Per questo il partito rivoluzionario diventa il nemico principale.

Dove resiste il socialismo

L’esperienza storica degli ultimi decenni offre una lezione che la sinistra occidentale ha troppo spesso rimosso. I processi rivoluzionari hanno retto laddove è esistita una forte direzione politica esercitata da partiti comunisti organizzati. Cuba, Vietnam, Cina, Laos e Corea del Nord hanno seguito vie nazionali differenti, ma condividono un elemento decisivo: la presenza di un partito di quadri capace di guidare le masse nella transizione socialista.

Al contrario, molti processi di straordinaria rottura antimperialista in America Latina si sono progressivamente indeboliti. Ecuador, Bolivia e soprattutto Venezuela hanno dimostrato che la conquista del governo non coincide automaticamente con la costruzione del potere. Quando manca un partito rivoluzionario radicato nella classe, la tattica finisce per sostituire la strategia e il compromesso diventa progressivamente capitolazione.

Il problema, dunque, non riguarda il nome del partito, ma la sua funzione storica.

Togliatti e il significato del Partito Nuovo

Per comprendere questa funzione è necessario tornare a Palmiro Togliatti, liberandolo tanto dalla lettura socialdemocratica quanto dalla caricatura settaria. Il “Partito Nuovo” non rappresentava una rinuncia alla rivoluzione, ma il tentativo di tradurre il leninismo nelle condizioni concrete dell’Italia uscita dalla Resistenza.

Nel 1944 Togliatti scriveva su Rinascita che un partito non può liberarsi del proprio passato perché è figlio della propria storia. È una riflessione di enorme profondità politica. Nessuna organizzazione rivoluzionaria nasce dal nulla: vive dell’accumulazione teorica, culturale e morale delle lotte precedenti. Chi recide questo legame con la memoria non costruisce il futuro, ma prepara la sconfitta.

La filosofia della prassi gramsciana diventa allora il terreno sul quale teoria e realtà si incontrano. Il partito non è un apparato elettorale né una semplice coalizione di opinioni. È il luogo in cui l’elaborazione teorica si trasforma in organizzazione della classe e in progetto di trasformazione della società.

Il partito per la costruzione del socialismo: un futuro che non può forzare l’orizzonte

La riflessione di Palmiro Togliatti, anche attraverso lo scritto del 1958, conserva una particolare attualità proprio perché pone al centro una questione che ogni progetto di trasformazione sociale è costretto ad affrontare: quale debba essere la funzione storica del partito politico rivoluzionario. Non si tratta semplicemente di costruire uno strumento elettorale o un’organizzazione capace di rappresentare una parte della società, ma di comprendere il rapporto complesso tra partito, classe, masse popolari e costruzione del socialismo. Il partito, nella prospettiva togliattiana, non può essere separato dal processo storico concreto nel quale agisce: deve essere capace di interpretare i rapporti di forza, di organizzare il conflitto, di costruire coscienza e, nello stesso tempo, di individuare le condizioni materiali attraverso le quali una trasformazione può realmente diventare possibile.

È proprio qui che assume un’importanza decisiva la distinzione tra strategia e tattica. La strategia indica l’orizzonte storico, il progetto generale di trasformazione della società e dei rapporti di produzione; la tattica riguarda invece le forme concrete attraverso le quali, in una determinata fase, si costruiscono rapporti di forza favorevoli al raggiungimento dell’obiettivo. Confondere i due livelli significa correre due rischi opposti e ugualmente pericolosi. Da una parte il riformismo, che finisce per trasformare la tattica in un fine permanente e rinuncia progressivamente alla prospettiva della trasformazione sociale; dall’altra il massimalismo, che pretende di realizzare immediatamente l’obiettivo strategico senza misurarsi con le condizioni reali, con i rapporti di forza e con il livello effettivo della coscienza e dell’organizzazione delle classi popolari.

In questo senso, il problema del tempo storico è centrale. Un progetto rivoluzionario non può “forzare l’orizzonte”, perché nessuna trasformazione profonda può essere semplicemente decretata dalla volontà soggettiva di un’organizzazione politica. La storia non procede secondo calendari prestabiliti. Il compito di un partito rivoluzionario è, piuttosto, quello di preparare le condizioni affinché ciò che oggi appare difficile o impossibile possa diventare domani concretamente praticabile. Significa lavorare nel presente senza perdere la prospettiva del futuro, costruire organizzazione, accumulare forze, sviluppare coscienza politica e sociale, saldare le lotte immediate a una prospettiva generale di cambiamento.

Questa impostazione assume un significato particolare di fronte alla crisi contemporanea della sinistra. La dissoluzione o l’indebolimento delle organizzazioni politiche capaci di rappresentare in maniera autonoma il lavoro, i ceti popolari e le classi subalterne ha prodotto un vuoto che non può essere colmato soltanto attraverso campagne elettorali, leadership individuali o aggregazioni occasionali. La crisi della sinistra non è infatti soltanto una crisi elettorale: è una crisi di funzione storica, di rappresentanza, di capacità organizzativa e, soprattutto, di elaborazione strategica. Per questo torna a essere decisiva la necessità di una funzione politica rivoluzionaria organizzata, capace di ricostruire un rapporto stabile tra teoria e pratica, tra conflitto sociale e organizzazione politica, tra bisogni immediati delle masse e prospettiva di trasformazione.

Il partito, dunque, non può sostituirsi alla classe e neppure pretendere di parlare in suo nome dall’esterno dei processi sociali. Deve essere uno strumento della sua organizzazione e della sua crescita politica. La costruzione del socialismo non può essere ridotta a un atto istituzionale né a una semplice conquista del governo: è un processo storico nel quale cambiano progressivamente i rapporti di potere, le strutture economiche, le forme della proprietà, le relazioni sociali e la stessa coscienza collettiva. Da questo punto di vista, il partito rivoluzionario è chiamato a svolgere una funzione di direzione politica senza trasformarsi in un apparato separato dalla società.

Anche il rapporto tra via nazionale al socialismo e internazionalismo deve essere letto alla luce di questa concezione. La specificità delle condizioni nazionali non significa chiusura nazionalistica. Ogni processo rivoluzionario nasce necessariamente dentro una determinata formazione economica e sociale, con una propria storia, una propria struttura produttiva, una propria composizione di classe e specifici rapporti di forza. Ma nessuna trasformazione socialista può essere pensata oggi come un processo isolato. Il capitalismo è un sistema mondiale e, di conseguenza, anche la risposta delle forze del lavoro e dei popoli deve assumere una dimensione internazionale. La via nazionale non è dunque l’opposto dell’internazionalismo: è la forma concreta attraverso cui una strategia generale di emancipazione si misura con condizioni storiche determinate.

È questo uno degli insegnamenti che la riflessione togliattiana può offrire alla fase attuale. Di fronte alla trasformazione degli equilibri geopolitici, alla crisi del modello neoliberista, alla crescita delle disuguaglianze e alla ridefinizione dei rapporti tra Nord e Sud globale, diventa necessario un soggetto politico capace di leggere la fase senza cadere né nell’illusione riformista di poter modificare il sistema semplicemente amministrandolo, né nella tentazione massimalista di proclamare una rottura immediata priva delle condizioni materiali e organizzative per sostenerla.

La questione, allora, non è scegliere tra gradualismo e rivoluzione, ma costruire una strategia rivoluzionaria capace di attraversare il tempo storico. Significa comprendere che ogni conquista sociale, ogni lotta per il salario, per il lavoro, per la pace, contro la guerra e contro lo sfruttamento, ogni processo di emancipazione dei popoli può diventare parte di un progetto più generale soltanto quando viene collegato a una capacità politica organizzata. Il futuro socialista non può essere imposto all’orizzonte prima che maturino le condizioni per raggiungerlo; ma proprio per questo occorre un partito capace di lavorare affinché quell’orizzonte, anziché allontanarsi indefinitamente, possa progressivamente diventare realtà.

La malattia della sinistra: tattica senza strategia

La crisi contemporanea di molti partiti comunisti nasce da un errore fondamentale: aver trasformato la strategia in tattica. Si rincorrono le emergenze istituzionali, le alleanze elettorali, i compromessi parlamentari e perfino le mode culturali, dimenticando il problema essenziale dell’esercizio del potere.

All’estremo opposto prospera un massimalismo sterile, fatto di parole radicali e di totale impotenza politica. È lo pseudo-estremismo che sostituisce l’organizzazione con la testimonianza e la rivoluzione con la retorica.

Entrambe le derive conducono allo stesso risultato: l’abbandono della funzione dirigente della classe lavoratrice.

La politica con la P maiuscola non consiste nel commentare la crisi dei partiti; consiste nel costruire il partito capace di guidare democraticamente un blocco storico di trasformazione. Senza questa prospettiva, la protesta rimane spontaneità e il governo diventa amministrazione dell’esistente.

La via nazionale nell’internazionalismo

Parlare oggi di via nazionale al socialismo non significa chiudersi dentro i confini geografici. Significa comprendere che ogni processo rivoluzionario nasce da condizioni materiali specifiche, pur appartenendo a un medesimo orizzonte internazionalista.

Per l’Europa questo implica una riflessione nuova. La classe lavoratrice italiana, francese, spagnola o tedesca condivide ormai uno spazio economico e politico comune. La costruzione del partito rivoluzionario deve quindi saper coniugare radicamento territoriale e visione continentale, facendo dell’internazionalismo non una formula astratta, ma una pratica concreta di organizzazione.

È precisamente questa la lezione che unisce Lenin, Gramsci e Togliatti: il partito è avanguardia perché interpreta le contraddizioni reali della società e organizza le energie popolari in un progetto di emancipazione.

La necessità dell’oggi

La questione decisiva del nostro tempo non è se il capitalismo entrerà in crisi: vi è già entrato. La vera domanda è quale soggetto sarà capace di governare la transizione storica che si apre davanti a noi.

Di fronte alla barbarie della guerra mondiale permanente, al riarmo, alla finanziarizzazione dell’economia e alla distruzione dello Stato sociale, il partito rivoluzionario torna a essere una necessità storica, non una nostalgia del Novecento. Esso deve formare nuovi quadri, costruire democrazia di classe, elaborare cultura critica e trasformare la partecipazione popolare in potere politico.

L’imperialismo attacca Cuba perché teme ciò che Cuba rappresenta: la continuità di una soggettività socialista organizzata. Attacca il Vietnam e la Cina per la medesima ragione. E criminalizza chi, in Occidente, tenta di ricostruire una coscienza comunista.

La funzione storica del partito rivoluzionario consiste dunque nel tenere uniti ciò che il capitalismo vorrebbe separare: teoria e prassi, masse e direzione politica, democrazia e socialismo, memoria e futuro. Perché la storia non cambia spontaneamente. Cambia quando una classe diventa soggetto organizzato della propria liberazione.

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La sinistra e la conquista della fortezza digitale del capitalismo

La battaglia per la liberazione socialista nel XXI secolo non può essere combattuta con le armi del secolo scorso. In un’era in cui gli algoritmi dominano, in cui l’influenza dell’intelligenza artificiale sui media, la cultura, l’istruzione e il lavoro continua ad espandersi, e in cui le politiche e le strategie economiche vengono formulate sulla base dei big data e dell’analisi algoritmica, la sinistra si trova ad affrontare una domanda esistenziale: come possono i movimenti che si organizzano ancora secondo logiche tradizionali far fronte a un capitalismo digitale che ha raggiunto un livello di avanzamento tecnologico senza precedenti?

Questo testo non è meramente un appello a sviluppare strumenti, è un appello a trasformare la coscienza organizzativa e intellettuale verso una profonda comprensione della natura della battaglia digitale.

Il divario in questione non è semplicemente un divario nel “dominio tecnico”, è un divario nella comprensione del fatto che lo spazio digitale è diventato un campo di battaglia di classe in cui il capitalismo domina, programma e sottomette, mentre la sinistra soffre di una presenza ridotta e dell’assenza di una visione digitale chiara.

Colmare questo divario non è più un lusso; è una condizione per la sopravvivenza della sinistra stessa, poiché la battaglia di oggi si combatte negli algoritmi e nelle reti tanto quanto si combatte sul terreno.

La lotta per la tecnologia non è una battaglia contro la scienza, è una battaglia contro il monopolio che i poteri dominanti esercitano su di essa al fine di aumentare i propri profitti. L’intelligenza artificiale non deve essere considerata una minaccia in sé, ma piuttosto un campo di lotta le cui caratteristiche sono determinate dall’equilibrio delle forze sociali, politiche ed economiche.

Negli ultimi anni si è osservata un’accelerazione senza precedenti nella concentrazione del potere digitale nelle mani di un numero limitato di corporazioni giganti che controllano l’infrastruttura dell’intelligenza artificiale, il cloud computing e i dati globali, il che conferisce loro un’influenza economica, politica e culturale che, talvolta, supera quella di numerosi Stati.

La tecnologia come mezzo del capitalismo per superare le proprie crisi

Quando si trova ad affrontare una crisi, il capitalismo corre a riprodursi attraverso strumenti scientifici avanzati che gli permettono di superare le sfide senza toccare la sua essenza sfruttatrice. Nella crisi del 2008, sono state utilizzate la tecnologia e i metodi scientifici per salvare il sistema finanziario, scaricando al contempo il costo delle perdite sulle classi lavoratrici.

Durante la pandemia di COVID-19 del 2020, il capitalismo è riuscito a superare la crisi rafforzando l’automazione, l’intelligenza artificiale e il lavoro a distanza, garantendo la continuità della produzione attraverso nuovi meccanismi che hanno ridotto la dipendenza dalla manodopera umana e aumentato i profitti aziendali, a costo di condizioni lavorative instabili per milioni di persone.

Con il grande boom dell’intelligenza artificiale a partire dal 2023, il capitalismo è entrato in una nuova fase di ristrutturazione del mercato del lavoro. La dipendenza dall’automazione e dai sistemi intelligenti si è estesa a numerosi settori, e sono emerse crescenti preoccupazioni sul futuro di milioni di posti di lavoro, anche mentre le aziende tecnologiche ottengono enormi profitti come risultato del loro monopolio sulla nuova infrastruttura digitale e della conoscenza.

Queste politiche mostrano come il capitalismo tragga vantaggio dalla scienza come strumento per strutturare il sistema e garantirne la continuità. Talvolta, prende persino in prestito alcune idee socialiste, come l’intervento statale, come misure temporanee per garantire la stabilità, solo per fare marcia indietro su questi progressi una volta che la crisi è passata e riprodurre lo sfruttamento attraverso meccanismi più avanzati.

La flessibilità scientifica e la rivoluzione digitale come lotta di classe moderna

Alla luce di queste sfide, la sinistra deve sfruttare il progresso scientifico riformulando il proprio discorso e i propri strumenti in maniera scientifica. Ciò richiede l’uso di strumenti moderni per analizzare i problemi sociali e sviluppare un discorso realistico, insieme a meccanismi organizzativi flessibili capaci di attrarre i giovani che sono cresciuti in un mondo dominato dalla tecnologia. Investire in strumenti scientifici non significa identificarsi con i valori capitalisti; è una strategia per sfruttarli al servizio della giustizia sociale e ridurre la disuguaglianza di classe, come passo verso la costruzione di un sistema socialista più umano.

Se le precedenti rivoluzioni industriali hanno trasformato la produzione attraverso la macchina a vapore, poi l’elettricità e successivamente l’informatica, la fase attuale – basata sull’intelligenza artificiale, i big data e le piattaforme digitali – sta riconfigurando la produzione, il lavoro, la conoscenza e la comunicazione umana in modo più profondo e di più ampia portata.

In questa era, i dati, gli algoritmi e i sistemi di intelligenza artificiale sono diventati strumenti fondamentali per riprodurre la dominazione in modi relativamente invisibili, influenzando l’opinione pubblica, dirigendo il comportamento individuale e collettivo e controllando l’accesso alla conoscenza e all’informazione.

Tuttavia, la maggior parte delle organizzazioni di sinistra sono digitalmente arretrate, il che le pone in una posizione di debolezza. Questo ritardo riflette l’incapacità di comprendere che lo sviluppo digitale è diventato una condizione esistenziale per la lotta socialista.

La mancanza di strumenti digitali e di conoscenze moderne da parte della sinistra la colloca in un confronto impari con un sistema capitalista che è padrone delle piattaforme globali, dei dati e dell’infrastruttura informatica e di intelligenza artificiale, strumenti che gli conferiscono una capacità senza precedenti di plasmare la coscienza e influenzare il comportamento sociale e politico.

Riprendere l’iniziativa

Sebbene la sinistra stia attualmente perdendo una delle battaglie per considerare la tecnologia come uno strumento secondario, la guerra non è ancora stata decisa. La vittoria richiede di tradurre la visione in programmi d’azione concreti basati sull’uso consapevole della tecnologia. La sinistra non può rimanere in una posizione difensiva; deve diventare un attore attivo nella riconfigurazione del futuro della tecnologia per integrarla nel suo progetto liberatore.

Tuttavia, la tecnologia non sostituisce l’organizzazione umana cosciente. Il potere reale risiede negli esseri umani organizzati, capaci di sfruttare questi mezzi al servizio dei propri obiettivi. L’intelligenza artificiale è uno strumento efficace per la mobilitazione, l’organizzazione e l’analisi; tuttavia, non sostituirà mai la solidarietà e il lavoro di base, che rimangono il motore principale del cambiamento.

Verso alternative digitali di sinistra: espugnare la fortezza e liberare gli strumenti

Come sinistra, storicamente siamo riusciti a offrire alternative nei campi dell’economia, della giustizia e della politica; tuttavia, oggi affrontiamo una sfida decisiva: non abbiamo ancora sviluppato una visione digitale alternativa e integrale capace di spezzare il dominio tecnologico del capitalismo.

La lezione dialettica più importante che dobbiamo assimilare è che la tecnologia non è uno “strumento neutrale” che cade dal cielo; piuttosto, è un campo di battaglia di classe per eccellenza.

Il problema fondamentale non risiede nell’essenza dell’intelligenza artificiale o dell’automazione, ma nei “rapporti di proprietà” che le governano; cioè, nel monopolio che le grandi corporazioni esercitano su questi strumenti al fine di acuire il conflitto di classe, sorvegliare le masse e standardizzare la coscienza umana al servizio dell’accumulazione di profitti.

Su questa base, non è più sufficiente che la sinistra adotti la posizione di “critica” o di “spettatrice”, poiché deve proporre meccanismi nuovi e audaci per utilizzare la tecnologia all’interno di quadri democratici, partecipativi e trasparenti.

Abbiamo bisogno di una “intelligenza artificiale popolare” che operi sotto supervisione sociale e si sviluppi attraverso cooperative digitali, con l’obiettivo di distribuire la ricchezza e organizzare la produzione al servizio dei bisogni umani genuini, piuttosto che dei capricci del mercato e del rafforzamento della dominazione e del militarismo.

Abbiamo anche bisogno di modelli open source, piattaforme digitali progressiste e iniziative tecnologiche cooperative che non siano soggette alla logica del monopolio commerciale e che permettano alle comunità e alle masse di partecipare alla gestione della conoscenza e dei dati, nonché allo sviluppo di nuove tecnologie.

Un confronto genuino esige di “spezzare la fortezza digitale” del capitalismo, il che significa addentrarci nel cuore stesso del processo tecnico e comprendere la logica degli algoritmi per smantellarli e ricostruirli con un orientamento liberatorio. Il mero fatto di rimanere davanti ai muri di questa tecnologia e gridare condannando il suo sfruttamento non cambierà nulla nella realtà e lascerà la sinistra isolata in ghetti intellettuali obsoleti.

Siamo chiamati a impadronirci degli strumenti della nostra epoca, poiché così come Marx e Engels trasformarono le scienze economiche e filosofiche del loro tempo – da strumenti che giustificavano l’ordine esistente a un’arma teorica e pratica nelle mani della classe lavoratrice – la sinistra di oggi è chiamata a essere una forza attiva e programmatica in questo ambito.

Dobbiamo passare dalla posizione dell'“utente passivo”, soggetto ai termini delle piattaforme capitaliste, alla posizione del “produttore alternativo” che propone una tecnologia comunitaria, aperta e liberata.

La lotta intorno all’intelligenza artificiale non riguarda più semplicemente il futuro della tecnologia, riguarda il futuro del lavoro, della democrazia, della cultura e della giustizia sociale. Senza una presenza attiva della sinistra in questo campo, il capitalismo digitale continuerà a determinare la direzione dello sviluppo tecnologico al servizio dei propri interessi e continuerà a controllare lo sviluppo della mente umana e il futuro dell’umanità.

La vera forza della sinistra risiede nella sua capacità di integrare l’organizzazione umana di base con il dominio del digitale, in modo che lo spazio digitale diventi un palcoscenico di sostegno ed efficace, non un sostituto della lotta; piuttosto, un’ala sulla quale possa elevarsi verso un futuro socialista più umano e più giusto.

di Rezgar Akrawi scrittore, giornalista e pensatore politico iracheno di origine curda. Attualmente vive e lavora in Danimarca. Fondatore e coordinatore generale del forum web “Al-Hewar Al-Mutamaden – Modern discussion”, uno dei più grandi e importanti progetti della sinistra digitale nel mondo arabo, fondato nel 2001. Tra le sue pubblicazioni recenti, il libro “L’intelligenza artificiale capitalistica: le sfide della sinistra e le possibili alternative”.

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IA e futuro del capitalismo da un punto di vista marxista e neoclassico

Quali sarebbero i probabili effetti dell’introduzione massiccia dell’intelligenza artificiale nell’economia, dal punto di vista marxista? Curiosamente, questa domanda, per quanto ne so, non è stata posta.

Inizialmente, le implicazioni per la teoria del valore-lavoro di Marx sembrano negative o in contraddizione con i fatti o con le nostre aspettative. L’IA implica l’introduzione di tecniche produttive estremamente intensive in capitale, o per usare la terminologia marxista, di processi con una composizione organica del capitale molto elevata. In altre parole, l’IA implica un rapporto c/v molto alto. Ovvero il rapporto tra capitale costante (c) e il capitale impiegato per assumere lavoro (v).

Se la presenza del lavoro è piccola, e forse in casi di produzione completamente automatizzata, vicina allo zero, anche il plusvalore prodotto dal lavoro deve essere piccolo o vicino allo zero. Indipendentemente da quanto alto sia il tasso di sfruttamento, una v molto piccola implica una s (plusvalore) molto piccola.

Stabiliamo così che il tasso di profitto (s/(c+v)) deve essere anch’esso molto piccolo, in linea con una delle più famose “leggi dello sviluppo capitalistico” di Marx, ossia la tendenza del saggio di profitto a diminuire con l’introduzione di processi produttivi più intensivi in capitale.

Nel caso di produzione quasi interamente automatizzata, il tasso di profitto dovrebbe diventare zero o avvicinarsi a zero. Come ci dicono Marx, Schumpeter e il senso comune, il capitalismo con profitti pari a zero è un’assurdità. I capitalisti non investiranno se il loro rendimento atteso è zero. Quindi, la tendenza del saggio di profitto a diminuire segna la fine del capitalismo.

Molto prima che apparisse l’IA, questa era l’idea discussa da economisti marxisti del primo Novecento come Rosa Luxemburg e Henryk Grossman. Si aspettavano proprio ciò che osserviamo oggi: che introducendo processi produttivi a più alta intensità di capitale, i quali per ogni singolo capitalista che li introduce sono più redditizi, i capitalisti come classe, quando lo fanno tutti insieme, sostituiscono il lavoro vivo, riducono la quantità di plusvalore e, di conseguenza, portano il loro stesso saggio di profitto (per tutti i capitalisti nel loro insieme) verso lo zero.

Quindi l’IA porrà fine al capitalismo? Questo non sembra accordarsi bene con i fatti e con le aspettative di tassi di profitto non minori, ma maggiori, che deriverebbero dall’introduzione dell’IA. Marx aveva completamente torto? Forse no.

Per capirlo, si consideri un’economia composta da due settori. Primo, il settore con composizione organica del capitale molto elevata, esattamente come l’abbiamo descritto.

Ma ora ammettiamo che la completa automatizzazione della produzione in questo settore crei una domanda di produzione di beni e servizi che solo il lavoro umano vivo può svolgere, o in cui il lavoro umano vivo è superiore all’IA: pensiamo ad attività di cura, sport, infermieristica, abilità culinarie d’alto livello, coaching, baristi, scrittura creativa e una moltitudine di altri compiti che, proprio perché alcuni di essi possono essere svolti in modo grossolano dall’IA, diventeranno sempre più preziosi quando svolti da lavoro umano vivo, reale e qualificato.

Migliaia di insegnanti potranno essere sostituiti dall’IA, ma la domanda di insegnanti veramente bravi, in grado di battere l’IA, aumenterà.

Allora, un secondo settore, l’opposto del settore completamente automatizzato, si svilupperà. Sarebbe caratterizzato da una bassa composizione organica del capitale: il capitale costante (c) sarebbe piccolo rispetto al capitale variabile (cioè rispetto alla quantità di capitale impiegato pagato sotto forma di salari). A differenza del settore automatizzato, genererebbe un’enorme quantità di plusvalore.

Ma come sappiamo, nel capitalismo, le merci e i servizi non sono venduti secondo i valori-lavoro, ma secondo i prezzi di produzione che eguagliano i saggi di profitto nei settori ad alta e bassa intensità di capitale (cioè in settori con diverse composizioni organiche del capitale). Ciò significa, a sua volta, che l’ammontare del profitto nel settore automatizzato sarà, in equilibrio, proporzionale all’enorme quantità di capitale impiegato nel settore medesimo.

Pertanto, il profitto del nostro settore automatizzato non sarà trascurabile come sembrava inizialmente quando lo si guardava in modo isolato e si supponeva che l’intera economia fosse composta solo da esso. Al contrario, il saggio di profitto potrebbe aumentare perché la sostituzione del lavoro in un settore è accompagnata dalla creazione di processi produttivi a più alta intensità di lavoro altrove.

In parole povere: mentre una parte dell’economia funzionerà solo con macchine (dove sotto il termine macchina includo l’IA), un’altra parte dell’economia sarà molto più intensiva di lavoro, probabilmente anche più di oggi. Questo a sua volta significa che i profitti nel settore dell’IA potrebbero essere elevati, ma solo se la crescita del settore IA è accompagnata da una crescente domanda di beni e servizi prodotti dal lavoro vivo e quindi dall’emergere di quel secondo settore.

Se il settore IA prendesse l’intera economia, allora secondo le analisi marxiste, il saggio di profitto dovrebbe tendere a zero. E anche nell’analisi neoclassica sarebbe così, perché una produzione completamente automatizzata che non impiega affatto lavoro implicherebbe salari totali pari a zero o quasi zero, e diventerebbe poco chiaro a chi potrebbe essere venduto il benessere della nuova produzione.

Così, l’abbondanza generata dall’IA porta, anche in un mondo neoclassico (in assenza di una massiccia redistribuzione verso le persone che non lavorano), a una domanda aggregata insufficiente, e di conseguenza a un saggio di profitto vicino o uguale a zero.

Nel mondo neoclassico, come in quello marxista, l’ascesa dell’IA deve essere accompagnata da un equivalente aumento delle attività ad alta intensità di lavoro per mantenere l’economia in equilibrio e non far scendere a zero la domanda aggregata e il saggio di profitto.

Per riassumere: sia nel mondo marxista che in quello neoclassico, un’economia composta solo da un settore altamente automatizzato è incompatibile con il mantenimento del capitalismo. In un caso perché il plusvalore prodotto e quindi il profitto è zero; nell’altro caso, perché una domanda aggregata insufficiente porta a profitti pari a zero. La situazione può essere “salvata” solo da un equivalente aumento di un settore ad alta intensità di lavoro o da una massiccia redistribuzione verso le persone che non lavorano.

Così, vediamo un futuro meno cupo per il lavoro di quanto alcuni sostengano. Le attività in cui il lavoro non può essere sostituito dall’IA fioriranno.

L’IA porterà a una complessiva dequalificazione del lavoro o no? A prima vista, sembra che l’IA porterà alla dequalificazione del lavoro semplicemente perché molte competenze (come l’informatica, lo sviluppo software, la scrittura, persino la matematica) diventeranno ridondanti in quanto potranno essere svolte dalle macchine.

Tuttavia, questo processo può essere, ed è probabile che sia, controbilanciato dalla creazione di occupazioni in cui le competenze lavorative supereranno il livello odierno, semplicemente perché dovrebbero essere superiori ai livelli di competenza prodotti dall’IA affinché le persone vogliano acquistare tali prodotti e servizi.

Pertanto, mentre una parte della forza lavoro potrebbe soffrire di dequalificazione, o per dirla chiaramente, di imbarbarimento intellettuale, un’altra parte della forza lavoro diventerà più sofisticata e molto più qualificata. Per rimanere all’avanguardia, dovrà competere con le macchine più che con gli altri esseri umani.

Ma finché crediamo nell’adattamento umano, possiamo pensare che ci sarà sempre un segmento di tale lavoro che farà cose che le macchine non possono fare, o anche dove lo stesso output è prodotto da entrambi, sarà più apprezzato (e quindi più valorizzato) se fatto da lavoro vivo piuttosto che dall’IA. Un pattinatore artistico generato dall’IA ugualmente bello, difficilmente sarà apprezzato quanto un pattinatore artistico umano. Almeno, dagli umani.

Nota: nel testo, ho usato i termini “maggiore intensità di capitale della produzione” e “più elevata composizione organica del capitale” come intercambiabili. Il primo è ovviamente un termine neoclassico, il secondo marxista, ma in questo contesto esprimono entrambi la stessa cosa: macchine (inclusa l’IA) che sostituiscono gli umani.

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Accumulazione per espropriazione. La nuova fase del capitalismo

Questo saggio di David Harvey è un estratto da: “The story of capital: what everyone should know about capital works”. Edizioni Verso books, 2026.

David Harvey, studioso marxista, è geografo, sociologo e politologo inglese. Si occupa di geografia politica e, dal 2001, è professore emerito di antropologia al Graduate Center della City University di New York. È stato professore di geografia presso le università di Oxford e Johns Hopkins. Tra le sue opere più importanti segnaliamo La crisi della modernità (1993); Giustizia sociale e città (1978), L’enigma del capitale e il prezzo della sua sopravvivenza (2011), Diciassette contraddizioni e la fine del capitalismo (2014), Marx e la follia del capitale (2018).

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La storia dell’ascesa del capitalismo dal periodo feudale in poi in Europa, o dalle varie tradizioni imperiali e civilizzazionali pre-capitaliste altrove nel mondo, è una storia in cui violenza, conquista, rapina, pirateria, espropriazione, frode, sfratti, usura, schiavitù e furto si affiancarono alla lenta dissoluzione delle strutture di potere feudali, imperiali e religiose.

Se tali processi fossero legali (autorizzati dallo Stato) o illegali fu per gran parte del tempo irrilevante, perché gli accordi istituzionali e di proprietà che avrebbero potuto fornire una certa protezione contro tali pratiche o non esistevano o erano inefficaci. Eppure le reti commerciali e le operazioni capitaliste mercantili (incluso il commercio di schiavi) si diffusero a partire dal XV secolo. Lampi di quello che sembrava un industrialismo proto-capitalistico si potevano vedere fin dall’inizio nelle Fiandre e a Firenze, insieme al crescente ruolo globale della monetizzazione (facilitato dall’ascesa dell’oro e dell’argento come beni monetari universali).

Lo scambio di forza lavoro contro la crescente massa di entrate (guidata da quelle della Chiesa e dello Stato) significava che le precondizioni erano in atto per l’ascesa e l’utilizzo del denaro come capitale impegnato nella ricerca del profitto.

Per liberare queste condizioni dalle loro restrizioni sociali e difese religiose era necessaria la separazione di massa del lavoro dall’accesso ai mezzi di produzione (in particolare la terra) e la dissoluzione dei poteri terrieri e religiosi.

Da qui il significato di ciò che Marx chiamava accumulazione ‘primitiva’ o ‘originale’. Questo processo è proseguito con una forza lavoro salariata, separando ampie fasce di popolazione dall’accesso ai mezzi di produzione di base. Ciò condusse anche all’ascesa di una classe capitalista agraria che si alleò coi capitalisti mercantili e banchieri in quella fase del capitalismo generalmente chiamata capitalismo mercantile.

Comprare merci a basso costo e venderle a caro prezzo, insieme a razzie, pirateria, rapine, iniziative coloniali e conquista del territorio, divennero le principali fonti di profitto e il principale mezzo per l’acquisizione di ricchezza, di solito sotto forma d’oro.

La ricerca di quest’ultimo acquisì un ruolo teorico nelle teorie mercantiliste prevalenti dell’epoca. Il potere statale veniva sempre più giudicato in base a quanto oro si trovava nelle casse dello stato.

L’accumulo originale (o primitivo) era, disse Marx, scritto nella storia dell’umanità ‘in lettere di sangue e fuoco’. Questa violenza indicibile si è svolta per secoli e continua ancora oggi.

Sebbene Marx possa aver esagerato un po’, riconobbe anche come ‘la silenziosa costrizione delle relazioni economiche’ avesse un suo ruolo. Ma non prestò abbastanza attenzione alle dimensioni razziali, religiose e di civilizzazione di queste trasformazioni.

C’erano processi in azione che minavano le forme tradizionali di potere economico, politico e religioso precapitalistico. Si stava aprendo una strada verso qualcos’altro, anche se i monarchi, i signori e i sacerdoti dell’epoca non avevano idea di cosa potesse essere.

Gli effetti corrosivi del commercio sui poteri tradizionali di classe e statali furono integrati dagli impatti dell’usura e dell’onere del debito nello sciogliere il potere feudale e il dominio terriero.

Ma ciò non si sarebbe svolto, come invece è accaduto, senza l’ascesa di vari modi in cui la forza lavoro poteva essere raccolta, gestita e mobilitata (a volte attraverso la schiavitù e la servitù della gleba, ma anche tramite contratti e controllo delle corporazioni sugli apprendistati) per produrre surplus, di solito a beneficio di qualche classe dirigente.

L’idea di un’organizzazione di massa del lavoro nel sistema industriale britannico fu quasi certamente influenzata dall’esperienza precedente della gestione del lavoro schiavistico di massa nelle piantagioni di zucchero delle Indie Occidentali.

Ciò che è interessante di questa storia è il modo in cui i primi passi, apparentemente di sviluppo, potrebbero quasi immediatamente diventare ostacoli a ulteriori sviluppi. Sebbene, ad esempio, la gestione del lavoro schiavistico possa aver avviato il primo passo verso una formazione di classe, ha condannato le Indie Occidentali e gran parte del Sud America a quello che Clyde Woods in seguito definì ‘sviluppo bloccato’.

Sebbene anche il sistema di organizzazione dei lavoratori nel sindacato abbia marciato verso la gestione e la riproduzione sociale del lavoro salariato come merce, esso ha frenato l’ascesa dei mercati del lavoro salariati liberi richiesti per il sistema industriale.

Il primo capitalismo industriale non poté radicarsi nelle principali città capitaliste mercantili britanniche come Londra, Bristol, Norwich o Liverpool, tutte in gran parte operanti entro i vincoli del sistema corporativista dominato dal potere dei mercanti e dei vescovi.

Le nuove fabbriche industriali dovettero cercare siti nuovi in campo nuovo. Piccoli villaggi con nomi come Manchester, Birmingham e simili divennero improvvisamente città industriali e le religioni non conformiste presero il posto dei poteri religiosi gerarchici centrati su Roma.

Il problema dello sviluppo bloccato non è mai scomparso. Il capitale è ansioso oggi come lo era nella Gran Bretagna del diciottesimo secolo di cercare e favorire siti ‘greenfield’ (ad esempio, nel Sud degli Stati Uniti o nelle zone delle maquiladoras del Messico) dove le barriere di organizzazione del lavoro e la regolamentazione sono più deboli.

E, in molte parti del mondo, il potere dei proprietari terrieri (come in alcuni paesi dell’America Latina, con il Cile come ottimo caso) ha reso perpetua la battaglia del capitale in generale contro lo sviluppo bloccato attraverso il dominio delle tradizionali élite locali e degli interessi terrieri.

Nell’orbita degli Stati Uniti, Porto Rico e la regione del Delta del Mississippi si avvicinano a qualificarsi per lo status di sviluppo bloccato.

Ai fini della chiarezza teorica, Marx ha escluso l’accumulazione originaria dal suo tentativo di teorizzare il modo di produzione capitalistico nella sua forma più matura, al di fuori delle confusioni di una formazione sociale molto più complessa. Ma noi non possiamo permetterci questo lusso.

La violenta espropriazione di un contadinato autosufficiente e le pratiche continue di proletarizzazione continuano a svolgere un ruolo cruciale ancora oggi in molte parti del mondo.

Se la forza lavoro salariata globale è aumentata di oltre un miliardo di persone dal 1980, ciò è avvenuto in parte attraverso la distruzione di mezzi di sussistenza alternativi.

In Cina, per esempio, abbiamo assistito a un programma statale di ‘proletarizzazione parziale’ a partire dal 1980, in cui il contadinato rurale ha fornito un’enorme forza lavoro migrante, su base temporanea, alle fabbriche in forte espansione del sud industriale del paese, mantenendo al contempo i propri diritti di accesso alla terra nel luogo rurale di origine.

I costi della riproduzione sociale sono sostenuti nelle zone rurali cinesi, mentre l’offerta di lavoro (in particolare un’enorme coorte di giovani donne) è impiegata nelle aree urbane, dove i lavoratori migranti non hanno diritti di cittadinanza.

Questa è l’essenza del sistema hukou, che ancora oggi regola gran parte delle migrazioni interne in tutta la Cina, anche se vengono compiuti alcuni passi verso la sua abolizione di fronte al crescente numero di popolazione fluttuante di migranti che si stabiliscono nelle aree urbane ma non hanno diritti di cittadinanza.

Le pratiche di accumulazione originale portarono alla formazione di una forza lavoro salariata che era ed è ancora libera ‘nel doppio senso’: gli individui sono liberi di contrattare la propria forza lavoro con chi vogliono, pur essendo liberati – privati – da ogni accesso ai mezzi di produzione.

Devono lavorare come salariati per vivere. Ma le pratiche continue di accumulazione primitiva sono ora integrate da una serie di altre pratiche in cui il capitale dipende sempre più da espropriazioni dirette, sfratti e colonizzazioni, per non parlare di imbrogli, furti, frodi e rapine (spesso supportati dalla violenza).

L’appropriazione organizzata delle entrate altrui (salari e altri redditi distributivi) ora aiuta a sostenere l’accumulo di capitale.

Esagerazione dei prezzi da parte dei commercianti, truffe finanziarie, rendite immobiliari, speculazione su ogni tipo di valore degli asset (inclusi le criptovalute), sussidi e redistribuzioni tramite accordi fiscali, privatizzazione dei beni pubblici a prezzi favorevoli, promozione di strutture legali organizzate per la perpetuazione del privilegio e del potere di classe, sono solo alcuni dei mezzi coinvolti.

È anche significativo che tre delle linee commerciali più redditizie dei nostri tempi siano la droga illecita, le armi illegali e il traffico di esseri umani. Le varie ‘economie mafiose’ e racket di protezione giocano un ruolo economico di rilievo in alcune parti della formazione sociale capitalista, influenzando le dinamiche del modo di produzione capitalistico.

Tutto ciò comporta uno spostamento verso quello che chiamo ‘accumulazione per espropriazione’.

Mentre l’accumulazione primitiva riguarda la creazione violenta di una forza lavoro salariata che deve vendere la propria forza lavoro per vivere, l’accumulazione per espropriazione comporta il trasferimento da una classe all’altra di valori già creati. L’idea di tale categoria deriva dall’osservazione di Rosa Luxemburg (supportata da Hannah Arendt) secondo cui la rilevanza della teoria marxiana dell’accumulazione primitiva persiste anche nell’era moderna.

Luxemburg concluse questo perché, in The Accumulation of Capital, non riusciva a comprendere da dove provenisse la domanda effettiva che potesse sostenere l’accumulazione continua di capitale in forma a spirale. Finì per teorizzare che il commercio con formazioni sociali non capitaliste nel pieno dell’accumulazione primitiva fosse l’unica risposta possibile.

Ma sembra un po’ strano definire ciò che sta accadendo ora come accumulazione ‘originale’ o ‘primitiva’, soprattutto perché la versione moderna, per la maggior parte, ha uno scopo molto diverso.

Nel marxismo classico, l’accumulazione primitiva indica i processi attraverso i quali la classe operaia è stata forgiata violentemente a partire da formazioni sociali precapitaliste.

Questi processi continuano a svolgere un ruolo enorme: la dissoluzione delle società basate sui contadini quasi ovunque nel mondo dal 1945 ha aumentato notevolmente la dimensione del proletariato globale dei lavoratori salariati.

Ma l’accumulazione per espropriazione significa qualcosa di molto diverso. Consiste nel rubare, truffare o appropriarsi del valore e del plusvalore già prodotti. Si basa sul fatto che il profitto in denaro può essere ottenuto senza alcuna produzione di plusvalore.

Quando 7 milioni di famiglie hanno perso il valore dei loro asset abitativi nella crisi del 2007-2008, sono state sottoposte a uno dei più grandi trasferimenti di valore patrimoniale nella storia degli Stati Uniti.

Stephen Schwarzman divenne miliardario e Blackstone operò una delle più grandi transazioni immobiliari al mondo acquistando case pignorate ai prezzi di vendita che si applicano a immobili andati a fuoco. Molti dei pignoramenti, si scoprì in seguito, erano fraudolenti.

I finanzieri, come abbiamo visto prima, hanno guadagnato dalla crisi dell’Asia orientale del 1997–'98. L’organizzazione di Peter Singer ha guadagnato miliardi tenendo l’Argentina in ostaggio sulla base del debito pubblico del paese.

I paesi dei mercati emergenti sono intrappolati nel debito. Non possono permettersi il servizio dei debiti e consegnano i loro beni ai creditori. Le società di private equity rendono private le società pubbliche fragili, le privano di asset, violano gli obblighi verso i dipendenti (diritti pensionistici e sanitari) e infine restituiscono le società, ormai ampiamente impoverite, alla sfera pubblica a un prezzo premium. Il profitto dalla riorganizzazione sembra essere il loro affare. I miliardari hanno storie oscure di saccheggio della cosa pubblica mentre eludono le tasse e massimizzano le tangenti.

Il mancato pagamento dei salari, soprattutto in tempi di crisi, è stato un altro problema importante in molte parti del mondo. United Airlines e American Airlines hanno entrambe subito riorganizzazioni dalle bancarotte che hanno permesso loro di annullare gli obblighi pensionistici e sanitari verso dipendenti passati e attuali.

Le banche possono legalmente pignorare i debiti in periodi in cui la liquidità che loro stessee controllano, in gran parte, è artificialmente ristretta.

Flussi significativi di capitale vengono quindi deviati dai circuiti principali del capitale tramite espropriazione.

Il capitale (il valore in movimento) viene canalizzato in attività che non producono valore ma comunque generano alti profitti monetari. Il commercio di materie prime che hanno un prezzo ma non valore, si riversa facilmente nell'illegalità.

L’incredibile rete di pagamenti illegali associati alla corruzione dei funzionari statali in molti paesi latinoamericani da parte dell'azienda di costruzioni Odebrecht a partire dagli anni ’90 fu economicamente significativa. Ciò portò al suicidio di un ex presidente del Perù mentre lo scandalo veniva svelato.

In molti paesi, una classe politica può saccheggiare i beni pubblici per nascondere enormi fortune in paradisi fiscali, conti bancari svizzeri o, come nel caso del senatore Menendez del New Jersey, lingotti d’oro.

Ma c’è anche una buona quantità di attività legalizzata. Se, ad esempio, banchieri e mercanti possono sfruttare la loro posizione nella circolazione del capitale per accumulare capitale per conto proprio (come hanno fatto su scala crescente negli ultimi quarant’anni circa), le leggi di movimento del capitale, solitamente specificate dal punto di vista del capitale produttivo (o industriale), non possono assolutamente rimanere inalterate.

Se il sistema del credito viene usato in modo flagrante per rafforzare la ricchezza e il potere dei banchieri d’investimento (come Goldman Sachs o JPMorgan) o delle società immobiliari speculative (come Blackstone), invece di sostenere la produzione di valore e plusvalore, la teoria della circolazione e dell’accumulazione di capitale necessita di una revisione approfondita.

Nei Grundrisse, ad esempio, Marx suggerisce che si andavano formando condizioni in cui la teoria del valore-lavoro avrebbe potuto non essere più operativa anche se i capitalisti vi si aggrappavano come unica metrica significativa per giudicare la loro condizione.

Inoltre, il trading speculativo di beni redditizi come affitti immobiliari, debito statale, azioni e simili non è necessariamente un’attività a somma zero.

L’accumulazione per espropriazione, il profitto dall’alienazione (comprare a basso costo e vendere a caro prezzo), le manipolazioni nei mercati finanziari e monetari, le attività speculative di affitti e proprietari terrieri (in particolare per quanto riguarda le attività estrattive) sono tutti potenziali veicoli non solo per aumentare le concentrazioni di denaro, ricchezza e potere in certi ambienti ristretti, ma anche per costruire nuovi canali per un’ulteriore accumulazione monetaria in assenza di valore e produzione di plusvalore.

I profitti si accumulano sempre più in operazioni che non producono alcun valore. Marx era fin troppo consapevole della scala mutevole della produzione di massa e dell’organizzazione interna del capitale che ciò implicava.

Commentando e approvando Robert Owen, osservò: “Quasi tutte le produzioni, per avere successo, devono ora essere svolte in modo esteso e con grande capitale; i piccoli maestri con piccoli capitali hanno poche possibilità di successo ... i piccoli maestri saranno sempre più sostituiti da coloro che possiedono grandi capitali ... Ottiene questo potere attraverso la combinazione con altri grandi capitalisti, impegnati nello stesso interesse ... e così piega di fatto al suo scopo coloro che impiegano. Il grande capitalista ora nuota nella ricchezza, il cui uso corretto non gli è stato insegnato e non conosce. Grazie alla sua ricchezza, ha acquisito potere. La sua ricchezza e il suo potere accecano la ragione; e quando opprime del tutto gravemente, crede di concedere favori ... I suoi servitori, come vengono chiamati, in realtà i suoi schiavi, sono ridotti alla più disperata degradazione”.

Questo è, ovviamente, il mondo di Elon Musk. È il mondo in cui esistono ogni tipo di mezzo istituzionale per espropriare i deboli a beneficio di una classe miliardaria di ricchezza e potere consumati. La borsa, osserva Marx, è un luogo meraviglioso per osservare come gli squali finanziari divorano i piccoli soggetti economici.

L’accumulazione per espropriazione non va confusa con i profitti ottenuti da commercianti, consulenti e broker onesti nei mercati di credito e borsa.

Nel Volume 3 del Capitale, Marx chiarisce che valore e plusvalore possono essere creati solo nell’atto di produzione. I servizi essenziali dei capitalisti mercanti devono essere pagati come ‘costi necessari’ della circolazione (Marx usa il termine ‘faux frais’) che devono essere detratti dalla produzione di valore e plusvalore. Ci sono alcune eccezioni.

Ad esempio, Marx sostiene che le merci non sono completamente prodotte finché non sono sul mercato. I costi di trasporto e comunicazione aggiungono quindi valore, mentre altri aspetti dell’ingrosso e della vendita al dettaglio no, anche se sono costi necessari.

Ci sono ulteriori eccezioni. Per esempio, se miglioriamo il modo in cui i commercianti ricevono il capitale, i tempi per far circolare il capitale stesso diminuiscono. Questo significa che in un anno è possibile acquistare più quantità di un prodotto (due o tre volte rispetto a quanto si faceva prima). Di conseguenza, la produzione aumenta notevolmente e il profitto cresce. 

Inoltre, i capitalisti mercantili sfruttano il lavoro che impiegano e così contribuiscono al plusvalore totale creato.

Aumentare l’efficienza nel merchandising è molto apprezzato e molto ricercato. La produzione e il consumo di massa furono paralleli alla creazione dei grandi magazzini, come Le Bon Marché a Parigi e Marshall Field’s a Chicago nella seconda metà del XIX secolo, seguiti dai supermercati che proliferarono ovunque nella seconda metà del ventesimo secolo.

La stessa logica vale per i servizi aziendali e di consulenza. Un’organizzazione come McKinsey e i team legali che si occupano di contabilità internazionale sono in linea di principio parte dei ‘costi necessari’ della circolazione del capitale.

Quando l’innovazione diventa un business, le applicazioni che influenzano l’efficienza e la velocità di esecuzione nelle forme organizzative diventano importanti linee di business.

L’invenzione di ogni tipo di applicazione, la proliferazione delle tecniche decisionali automatizzate che stanno emergendo (IA) hanno ogni sorta di potenziali implicazioni, ma se il passato serve a guidare, saranno usate prevalentemente per massimizzare i tassi di sfruttamento del lavoro aggiungendo al contempo l’incentivo ad aumentare la massa di valore in movimento molte volte.

La teoria della distribuzione deve monitorare l’appropriazione del valore e la sua crescente centralizzazione in poche mani, anche in assenza di una produzione aggiuntiva di plusvalore. Gli investimenti di capitale in circolazione, distribuzione e realizzazione non possono produrre valore, ma creano le ‘condizioni di possibilità’ per la realizzazione e l’appropriazione di sempre più valore e plusvalore nel circuito industriale.

La domanda teorica che Marx pone è questa: perché i capitalisti industriali che si assumono il compito primario di organizzare il lavoro salariato per produrre valore e plusvalore tollererebbero di condividere i loro bottini con i capitalisti mercantili, i capitalisti finanziari, i capitalisti terrieri e lo stato?

Marx non definisce queste altre fazioni del capitale o dello stato come intrinsecamente parassitarie (come spesso fanno molti nella sinistra contemporanea). Tutte queste fazioni (se possiamo chiamare lo Stato una fazione) hanno ruoli legittimi e cruciali da svolgere a sostegno della circolazione e accumulazione del capitale. Ciascuno ha, quindi, un diritto legittimo su una parte del plusvalore prodotto dal capitale industriale, così come sull’estrazione del plusvalore dai lavoratori che essi stessi impiegano.

Marx si concentra su queste affermazioni, su quale base sono stabilite e su come un flusso distintivo di valore e plusvalore circola per sostenere tali affermazioni. Questi flussi di valore deviati influenzano le leggi del moto del capitale in generale e scatenano relazioni sociali e forme di lotta diverse rispetto a quelle determinate dalla circolazione del capitale industriale in isolamento.

Nel caso del capitale mercantile, ad esempio, la relazione sociale fondamentale è la transazione tra acquirente e venditore, mentre nel caso del capitale finanziario è tra debitore e creditore. In entrambi i casi, la relazione di classe tra capitale e lavoro, che domina nella produzione e costituisce la base di classe per la produzione del plusvalore, passa in secondo piano. Questo può avere conseguenze politiche potenzialmente profonde.

I materiali che Marx stava raccogliendo su banca e finanza per il Volume 3 del Capitale, mostrano che era sempre più preoccupato della questione di come, perché e con quale effetto i banchieri e i finanzieri potessero andare oltre le loro legittime pretese e usare la loro posizione e il loro potere sulla massa di ricchezza sotto il loro comando, per appropriarsi il più possibile del valore e del plusvalore per sé stessi. In virtù della loro posizione e dei servizi cruciali che fornivano, erano in grado di prelevare legalmente o illegalmente dal patrimonio collettivo di valore e plusvalore che gli industriali stavano creando.

Lo stesso varrebbe ovviamente per i capitalisti mercantili, per i proprietari terrieri e lo stato. Il potere di queste fazioni variava in parte, ma Marx ne riconosceva lo status di fazioni autonome e indipendenti istituzionalizzate, incluse nella totalità delle relazioni che costituiscono il modo di produzione capitalistico.

C’erano limiti evidenti alle quantità di appropriazione che potevano essere possibili. Era anche ovvio che gran parte del valore che avevano sottratto avrebbe dovuto, a un certo punto, essere riciclato nella produzione per garantire futuri stanziamenti.

Ma la struttura della produzione industriale e l’organizzazione delle cosiddette ‘merce’ o ‘catene del valore’ tra le diverse imprese nel processo produttivo nel suo complesso creano complicazioni per l’analisi e la costruzione della teoria.

Questo è stato particolarmente vero nelle industrie dell’abbigliamento e delle calzature: marchi globalizzati esercitavano un potere monopolistico sui produttori grazie alla loro capacità di selezionare tra un ampio bacino di aziende esterne per quasi ogni fase della catena del valore – tessuti, produzione, trasporti, lavorazione, stoccaggio, ecc. – per catturare la fetta maggiore del valore. 

I fornitori incapaci di soddisfare le richieste di prezzo di questi marchi transnazionali rischiavano la perdita degli ordini o addirittura la chiusura. Questa dipendenza lasciava i produttori in uno stato di instabilità perpetua, incapaci di raccogliere il capitale necessario per uscire dall’orbita del potere del marchio e perseguire il proprio sviluppo, con la possibilità di perdere un contratto di acquisto che pendeva su di loro come una minaccia esistenziale inesorabile. Il risultato fu che gli operai dell’abbigliamento avevano il potere contrattuale più basso di qualsiasi altro settore industriale.

Dai suoi meticolosi studi sui rapporti parlamentari e sui giornali, Marx capì anche che era necessario un qualche tipo di apparato regolatorio (come accadde nel caso della giornata lavorativa) per evitare crisi finanziarie.

Non sarebbe quindi stato affatto sorpreso che la crisi finanziaria del 2008 avesse portato a qualcosa come le riforme regolatorie Dodd-Frank.

Per quanto riguarda la Banca d’Inghilterra, tuttavia, Marx arrivò anche a riconoscere che una cattiva progettazione di tali istituzioni poteva aggravare e allungare le crisi e che ‘l’errore del Bank Act del 1844’ ebbe un impatto negativo sull’accumulo continuo.

Le crisi finanziarie del 1848 e del 1857 derivavano tanto dalle contraddizioni interne al capitale quanto dalle dinamiche della lotta di classe.

Fu il fallimento delle classi operaie nel rispondere alla crisi del 1857–'58 a spingere Marx a tuffarsi di nuovo al British Museum per comprendere la natura di quel fallimento. 

Un ulteriore punto complica non solo la teoria e l’analisi, ma anche la politica.

Nel processo di circolazione e accumulazione, il valore assume diverse forme. Le sue tre forme materiali principali sono, come abbiamo visto, il denaro, le merci e l’attività produttiva.

Ognuna di queste forme è una rappresentazione materiale della relazione sociale immateriale ma oggettiva che chiamiamo valore. Ma ogni rappresentazione ha caratteristiche specifiche. Queste caratteristiche non hanno nulla a che vedere con il valore creato tramite il ‘fuoco che dà forma’ al lavoro applicato nell’attività di produzione di merci.

Consideriamo il caso più problematico, quello della forma monetaria. Questa è, in modo cruciale, l’unica forma di capitale che ha la capacità di crescere senza limiti. È l’unica forma di capitale che può tenere il passo costante con la spirale di accumulo e crescita. È forse significativo che la crescita dell’offerta monetaria mondiale mostri una forma esponenziale dopo il 1970 circa.

Sono domande profonde. Ma il punto essenziale è che, se la relazione intrinsecamente contraddittoria tra moneta e valore è diventata al massimo fragile, le forme monetarie di appropriazione e accumulazione possono occupare il centro della scena senza dipendere direttamente da ciò che potrebbe accadere nella sfera immateriale ma oggettiva delle relazioni di valore.

L’unica prova che abbiamo della continua rilevanza della teoria del valore è che la sfera monetaria, sempre più libera dal 1971, ha prodotto un gran numero di crisi monetarie con effetti tangibili sulla circolazione e l’accumulo di capitali, oltre a impatti talvolta catastrofici sul benessere umano, anche mentre la massa del capitale ha continuato a espandersi drasticamente nonostante i bassi tassi di crescita.

Sotto tutto il feticismo e l’apparenza superficiale di un capitalismo finanziarizzato dinamico, ciò suggerisce che gli squilibri nella relazione massa–tasso siano il segno di problemi economici ed ecologici, mentre l’espansione illimitata ‘cattiva e infinita’ dell’offerta di moneta tramite i quantitative easing (allentamento quantitativo) fornisce un rimedio facile, seppur temporaneo, a ogni segno di crisi.

Rimane quindi il sospetto che sia l’allentamento quantitativo a essere alla radice di molti problemi economici contemporanei.

Questo non sarebbe vero in senso causale diretto, ma perché aggiustamenti apparentemente razionali a breve termine contribuiscono in modo incrementale a costruire nel tempo un problema molto più massiccio, proprio come la soluzione del denaro facile che Alan Greenspan ideò in risposta al crollo della borsa del 2001, che si riversò nel mercato immobiliare e nel crollo finanziario molto più profondo e dannoso di sette anni dopo.

È del tutto possibile che i commercianti (come IKEA e Walmart) o i finanziatori (come Goldman Sachs e i detentori di obbligazioni) dominino il capitale industriale. Quando ciò accade, come Marx ammette con precognizione, quasi invariabilmente si determina in ‘un sistema di saccheggio’.

Nell’attuale congiuntura, i detentori di obbligazioni e i comandanti della circolazione del capitale esercitano anch’essi un’enorme influenza sullo Stato e, in alcuni casi, dominano la produzione e la riproduzione del capitale industriale.

I ‘sistemi di saccheggio’ sono evidenti quasi ovunque. Non c’è onore tra le diverse fazioni del capitale nel loro furto.

Si saccheggiano a piacimento quando gli conviene. Sorgono anche antagonismi tra fazioni di industriali, mercanti, finanzieri e proprietari immobiliari, così come potenti rivalità familiari e i notoriamente parassiti rentiers, per non parlare dello stato. Nessuna fazione esita a cogliere l’occasione per sottrarre ‘all’altra’ i valori dei propri asset con ogni mezzo o inganno possibile. L’accumulazione per espropriazione è organizzata come un sistema generale di rapina competitiva. Ma chi finisce per controllare la maggior parte della massa monetaria, e cosa fanno con la ricchezza e il potere che questa conferisce automaticamente?

Il capitalista mercantile facilita la vendita efficiente di merci sul mercato e merita una giusta ricompensa per aver reso tale servizio al capitale industriale. I commercianti assorbono il problema del tempo di circolazione impiegata nel mercato per ottenere una vendita.

Questo permette ai capitalisti industriali di garantire la continuità del flusso di valore e della produzione di plusvalore senza considerare le condizioni di mercato.

Per questo motivo, i capitalisti industriali scambiano volontariamente merci con i mercanti a un prezzo scontato.

Se i mercanti aiutano ad accelerare il turnover del capitale e a fornire credito al capitale industriale a condizioni semplici, ciò conferisce loro un ulteriore diritto su una parte del valore in circolazione.

L’esercizio di questa affermazione è visto nella teoria di Marx come una detrazione del valore e del plusvalore prodotto dal capitale industriale. Ma è chiaro che il potere monopolistico di molti capitalisti mercantili all'interno del mercato può diventare un potere sul capitale industriale.

La pressione per abbassare i prezzi da parte dei commercianti può diventare un fattore di condizionamento terribile per il lavoro industriale lungo tutta la catena del valore attraverso la quale, ad esempio, viene prodotto e commercializzato il computer Apple che utilizzo.

A questo punto, il ritorno al capitale mercantile può diventare parassitario piuttosto che legittimo. Il ‘sistema del saccheggio’ prende il sopravvento.

Le identità del mercante, del banchiere e del proprietario terriero sono tali che tutti cercheranno di massimizzare i propri stanziamenti e abuseranno del loro potere a favore del proprio interesse.

In questo modo le diverse fazioni diventano rentiers parassiti di fatto piuttosto che onorevoli servitori dell’accumulazione.

‘L’intera immensa estensione del sistema creditizio’, si lamenta Marx, ‘viene sfruttata dai banchieri come loro capitale privato’. 

Sebbene sia utile distinguere tra il profitto del capitale mercantile, il profitto del capitale industriale, gli interessi sul capitale monetario, l’affitto sulla proprietà/capitale terriero e le tasse allo stato, questi sono ruoli distinti piuttosto che categorie sociali fisse.

La maggior parte delle aziende (insieme allo stato) è attivamente coinvolta nel ricoprire simultaneamente diversi di questi ruoli.

Nell’industria automobilistica degli anni ’80, ad esempio, si guadagnava più denaro impiegando i poteri finanziari della casa automobilistica nei mercati futures che producendo automobili.

La vivace società organizzerà i suoi affari per estrarre e appropriarsi di più valore possibile in qualsiasi forma risulti più redditizia e, da qualsiasi punto del processo di circolazione complessivo, che possa essere più facilmente sfruttato (e in alcuni casi imbrogliato).

La teoria della distribuzione deve quindi monitorare l’appropriazione del valore e la sua crescente centralizzazione in meno mani, anche in assenza di una produzione aggiuntiva di plusvalore.

Gli investimenti di capitale in circolazione, distribuzione e realizzazione non possono produrre valore, ma tali investimenti creano le ‘condizioni di possibilità’ per l’appropriazione di valore e plusvalore dal circuito industriale.

Il denaro, la rappresentazione, era di fatto libero da qualsiasi collegamento diretto con ciò che avrebbe dovuto rappresentare. Le dighe della creazione illimitata di moneta si aprirono e la questione di quale potesse essere esattamente il rapporto tra denaro e valore divenne oggetto di speculazione.

Alcuni, addirittura, dichiararono che la teoria del valore è irrilevante e che conta solo la rappresentazione – il denaro mondiale e le politiche monetarie delle banche centrali mondiali.

Nell’economia borghese, una nuova teoria monetaria è in ascesa, e tra i marxisti c’è un certo interesse per la MELT (l’espressione monetaria del tempo di lavoro) come nuova base per l’analisi.

Ci sono abbondanti opportunità nei campi della distribuzione per l’accumulo di ricchezza attraverso appropriazioni illegittime, non etiche e, in alcuni casi, illegali della ricchezza e dei beni altrui.

Marx evitò di affrontare tale questione assumendo, in particolare nei primi due volumi del Capitale, che tutte le merci si scambiano al loro valore e che l’esistenza della concorrenza intercapitalista avrebbe garantito un accordo approssimativo tra questa assunzione teorica e le pratiche di mercato effettive.

Ci sono casi in cui tale assunzione è plausibile nel mondo di oggi. La feroce concorrenza tra le catene di supermercati in alcune parti del mondo assicura, ad esempio, un servizio al massimo a costo minimo (la catena di supermercati Aldi è un ottimo esempio).

L’economia Walmart è super-efficiente, e alcuni ora la considerano un modello per un’economia socialista più pianificata centralmente. Essa garantisce il flusso efficiente delle materie prime dai produttori di tutto il mondo ai consumatori. Procura prezzi al minimo che possono ridurre il valore della forza lavoro o garantire miglioramenti materiali nel tenore di vita del lavoro a un dato livello salariale.

Quanto segue, tuttavia, mi consente di concentrarmi sull’illustrare come l’economia di appropriazione e l’accumulazione per espropriazione funzioni nei diversi campi della distribuzione. In che modo mercanti, finanzieri e capitali immobiliari si organizzano per estrarre molto più del loro giustificabile tasso di rendimento, al punto che a volte sembrano dominare piuttosto che servire un’accumulazione di capitale senza fine?

Inoltre, quanto valore viene stanziato dallo stato sotto forma di tasse, licenze e costi d’uso per pagare servizi statali che potrebbero o meno migliorare le condizioni per la produzione di plusvalore e l’accumulo di capitale? Lo stato rentista non è impossibile, e tutti gli stati capitalisti adottano funzioni e pratiche da rentier nel loro sforzo di appropriarsi di quanta più ricchezza e potere possibile per lo stato.

Quelle che Marx ed Engels chiamavano ‘forme secondarie di sfruttamento’ che accolgono i lavoratori al loro ritorno a casa sotto forma di avidi mercanti, proprietari terrieri e preconi, per non parlare delle appropriazioni illecite tramite l’apparato statale, non possono, nel mondo di oggi, essere ignorate nella ricerca delle diverse modalità di accumulazione di capitale tramite appropriazione disponibili alla classe capitalista.

Se il capitale è valore in movimento, la massa del valore è in continuo mutamento, instabile e, come abbiamo visto prima, incontrollabile. Le interazioni fluide delle diverse forme di capitale si intersecano per spostare la massa da una parte all’altra del mondo, da un settore all’altro e da un gruppo di capitalisti a un altro.

La massa si muove geograficamente mentre le politiche mercantiliste da parte dello Stato portano a vantaggi cumulativi sulla bilancia dei pagamenti e surplus commerciali in una parte del mondo a discapito di altre.

Allo stesso modo, diverse fazioni – produttori, mercanti, finanzieri, imprese statali – acquisiscono l’egemonia per un po’, solo per essere soppiantate man mano che il peso della massa si sposta altrove.

Negli ultimi tempi, nei luoghi e in certi settori i capitalisti mercantili hanno dominato i produttori diretti (come sembrava accadere nelle catene globali delle materie prime e del valore nel settore tessile ed elettronico negli anni ’90).

Ma in tempi più recenti, la riorganizzazione della produzione e l’ascesa di grandi aziende produttrici come Foxconn nell’elettronica hanno riportato le condizioni di gioco. Usa il suo potere quasi monopolistico per salire nella propria catena di approvvigionamento ed estrarre senza pietà surplus dai fornitori.

La fluidità di queste relazioni rende difficile tracciare i meccanismi di estrazione dei surplus attraverso l’accumulo per espropriazione (saccheggio) nel contesto delle lotte faziose per le quote di distribuzione tra mercanti, finanzieri e proprietari terrieri, nonché di un apparato statale spesso avaro.

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