La Turchia cancella Darwin e vira verso il sultanato a base confessionale

Alparslan Durmus, Ministro per l’Educazione del governo turco, seguendo una direttiva centrale, escluderà nel 2019 dai programmi scolastici di secondo grado (il livello precedente gli studi universitari), le teorie evoluzionistiche di Charles Darwin. In ogni ordine e grado, fino alle scuole superiori quindi, “The origin of species”, non verrà più studiato interamente dai giovani turchi; il capitolo “The beginning of life and evolution” (“L’inizio della vita e l’evoluzione” N.d.A.), verrà cancellato invece dai curricula scolastici perché “gli studenti non hanno un background sufficientemente appropriato, per comprendere presupposti ed ipotesi di quel tipo, né tantomeno la conoscenza e la struttura scientifica per essere capaci di capire soggetti così controversi.” Fino a qui la notizia. Che impone però una riflessione.

Solitamente mettere da parte i principi e i dettami della scienza, in virtù di quelli dettati dalla religione, porta una nazione pericolosamente verso la creazione di uno Stato confessionale. Questa è la china che sta prendendo la Turchia, dopo che il premier Tayyip Erdogan, nei mesi scorsi, ha accentrato con la forza i poteri su di sé, emendando la Costituzione, abolendo la carica di premier, trasformando quindi il Paese in una repubblica presidenziale.

Il Corano, come la Bibbia, ci insegna che i nostri progenitori, sono stati Adamo ed Eva, due esseri umani; ma, secondo un rapporto del 2013 su religione e vita pubblica, solo il 49% dei musulmani turchi crede in questa teoria, mentre il 62% degli statunitensi crede invece nelle teorie evoluzionistiche.

Dal 1923, anno di fondazione della Repubblica di Turchia da parte di Mustafa Kemal “Ataturk”, il Paese è sempre stato secolare, e la religione faceva sì la sua parte, ma non interveniva nella cosa pubblica; il principio universale di separazione fra Stato e Chiesa, che è alla base della laicità, era comunque rispettato. Ora, questa riforma, che sembra verrà pubblicata in Gazzetta Ufficiale la prossima settimana, potrebbe essere il primo passo verso un avvicinamento ai principi della shari’a. E’ dal 1633, dal processo che la Chiesa intentò per eresia nei confronti di Galileo, che è stato reso evidente quanto il Potere fondi la propria legittimazione sulla religione; per non dimenticare le torture della Santa Inquisizione, o i processi alle “streghe”, modi e termini spesso utilizzati per definire o reprimere, persone “devianti”, o politicamente scomode.

Ma nel XXI secolo, una teocrazia moderna, si servirebbe dei principi religiosi per veicolare, ben altre cose.

La shari’a, nel lessico coranico è la “strada rivelata”, e quindi legge sacra, imposta da Dio. E’ interpretata dal Corano e dalla sunna, una serie di norme di comportamento; in questo senso ogni atto umano, esteriore od interiore, non solo legato alla religione ma anche ad attività connesse alla sfera sociale, personale o politica, viene classificato come accettabile o meno, in una scala di valori predeterminati. 

Il Governo dell’AKP, realizzando questo “piccolo e marginale ritocco” alla riforma scolastica segue l’ esempio dell’Arabia Saudita, unico Stato in cui il Darwinismo non viene insegnato, capofila delle petro-monarchie sunnite, schierate con gli USA contro l’Iran, di nuovo considerato il nemico pubblico numero uno del mondo occidentale.

Parafrasando Neil Armstrong, primo uomo sulla Luna:
“Un piccolo passo per un uomo, un grande passo per l’umanità“.

Fonte: http://www.independent.co.uk
Traduzione, sintesi e cura di Francesco Spataro

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Tunisia. ‘Mouch Bessif’: protesta per le libertà civili

In arabo tunisino “Mouch Bessif” significa “non siamo obbligati” ed è lo slogan che ha riunito diverse centinaia di manifestanti domenica 11 Giugno a Tunisi “per il rispetto della libertà di fede e di coscienza”. Il problema sollevato da questo movimento, il primo in tutto il mondo arabo, è quello che riguarda il diritto di ogni singolo cittadino di non seguire “obbligatoriamente” i precetti del Ramadan in pubblico potendo mangiare e bere durante la giornata.

La religione musulmana, infatti, richiede al singolo credente di non mangiare, bere o fumare durante l’arco della giornata “dall’alba al tramonto”. Il 1° giugno, 4 ragazzi sono stati arrestati in un parco di Tunisi per aver mangiato in pubblico “in maniera provocatoria”. Il tribunale di Biserta li ha condannati ad un mese di carcere per “oltraggio al pubblico pudore” ed “atti immorali”, accuse utilizzate, normalmente, per atti sessuali in pubblico.

Il collettivo “#Fater”, attraverso una protesta sui social network e lo slogan “Mouch Bessif”, rivendica il ripristino di diritti civili fondamentali dopo aver assistito, dal 2011, ad una progressiva islamizzazione nella società tunisina, soprattutto durante il periodo di potere del partito islamista Ennadha. “L’Islamizzazione è evidente” secondo i partecipanti alla manifestazione “in particolare nel mese di Ramadan, dove quasi tutti i locali, bar e caffetterie sono costretti alla chiusura forzata”. Altri manifestanti accusano direttamente il governo di un eccessivo zelo nelle indicazioni date dal predicatore Adel Almi, leader del partito islamista “Tounes Zaytouna”, che dà letteralmente la “caccia ai miscredenti” che non digiunano durante il giorno, per farli arrestare.

Accuse e critiche nei confronti dello stesso presidente Essebsi, considerato troppo solerte nel far rispettare il digiuno durante il Ramadan, invece di concentrare i suoi sforzi sull’economia tunisina, in recessione da diversi anni e in presenza di un tasso di disoccupazione giovanile preoccupante.

Secondo il movimento esiste una “frattura netta nella società tunisina”. Le nuove generazioni e gli abitanti della capitale sembrano molto più aperti e riformatori in un paese che, nelle sue zone rurali, resta ancora conservatore e dal quale sono partiti oltre tremila jihadisti per unirsi allo Stato Islamico in Siria ed Iraq. Gli stessi partiti laici e di sinistra (Nidaa Tounes, Afek Tounes fino al Fronte Popolare) hanno condannato l’episodio, ma si sono limitati a reagire con un comunicato stampa, senza sostenere in piazza i manifestanti, per tutelarsi in vista delle prossime elezioni municipali previste nel dicembre del 2017.

Nonostante tutto, però, la Tunisia è l’unico paese, nel mondo arabo, a poter vedere un dibattito così aperto sui diritti civili e religiosi. Nel vicino Marocco, ad esempio, il codice penale punisce la “non osservanza del digiuno in pubblico” fino a sei mesi di prigione, senza considerare altri regimi ancora più repressivi. La Tunisia, infatti, da questo punto di vista rappresenta uno stato dove il fermento sociale sta portando alla nascita di diverse realtà innovatrici: dai movimenti per i diritti delle donne, alla letteratura fino alla musica.

“La manifestazione dell’11 giugno è solo l’inizio, ce ne saranno altre e non solamente a Tunisi” afferma Rahma Essid, 28 anni, una delle principali organizzatrici della protesta. Il problema, secondo la giovane manifestante, è che bisogna separare la religione dalla politica, visto che “seguire il Ramadan è un qualcosa di intimo, personale e volontario”. La stessa costituzione del 2014 è contraddittoria: da una parte garantisce “la libertà di fede e di coscienza”, ma dall’altra lo stato rimane “il guardiano della religione”.

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L’Iran dell’Islam anticlericale

SHIRAZ-TEHERAN – “Non farmi innamorare di quel volto, non lasciare che l’ubriaco abbracci il venditore di vino, Sufi, sai il ritmo di questo cammino. Gli amanti e gli ubriachi non sono disonesti”. Per riavvicinare la trasgressione bisogna scendere fino a Shiraz. Se non profondo sud, certamente circondata da un calore non solo climatico ma della gioia di vivere che da secoli, secondo gli antropologi, caratterizza questa terra e la sua gente, non a caso culla di Hafez. E’ lui l’autore dei versi citati e venerati, il poeta dei poeti persiani, incastonato nella grande storia come e più di Ciro o Dario, immortale come mai lo è stato nessuno Shah e probabilmente non lo sarà lo stesso Khomeini. Un vate del XIV secolo, cantore mistico e carnale dell’amore, compagno tuttora veneratissimo di tanti iraniani, che possono recitare il Corano e i suoi versi col medesimo trasporto.

La tomba di Hazef, nel magnifico parco di Musalla inghirlandato di rose, i cui profumi si mescolano ai fiori d’arancio irrigati come in ogni paradisiaco giardino persiano da canaletti d’acqua, ha un via vai perenne e gioioso. Vi giungono da ogni dove comitive e scolaresche. Lo visitano coppie d’innamorati e famiglie mature con prole adulta. Tutti sfiorano la tomba d’alabastro del vate, lo omaggiano leggendone strofe su libretti o direttamente su una stele marmorea posta accanto al tempietto sopraelevato. Festa, sorrisi, desideri si mescolano sui volti, anche quelli delle non poche ragazze in chador che s’uniscono alle cosiddette mal velate, fiere e compiaciute quest’ultime di hijad coloratissimi e quasi sbarazzini. E’ il clima leggiadro già incontrato in un pezzo di Teheran, quando si sale verso Tajrish, zona nord della capitale, che può essere paragonata all’Apadana della mitica Persepoli.

E’ lì, fra Shemiran e dintorni, che alloggia il ceto medio e alto di una metropoli, comunque, in evoluzione con mega edifici a decine di piani che prendono il posto dei palazzi malandati che hanno sessanta o più anni, ogni tanto afflitti da crolli. L’orizzonte è anche costellato da scheletri di costruzioni rimaste tuttora incompiute per i citati problemi di transazione bancaria, una zavorra tuttora pesante per le ditte che con l’Occidente hanno ripreso collaborazioni e joint-venture. Un’ampia area è di fatto zona residenziale abitata da manager, imprenditori medi e piccoli, che si barcameno fra un mercato privato e quello comunque controllato dallo Stato tramite bonyad e fondazioni. L’immagine mercantile e commerciale da modello occidentale pone il Centro Commerciale Arg, come nuova frontiera frequentata, ma forse non adorata da una clientela giovanile e anziana, la stessa che s’inoltra nel tradizionale bazar presente sul lato opposto della grande piazza.
Immagini, più che simulacri del commercio, i due mondi convivono, alla stregua di chi li frequenta, seppure nel sovrastante complesso Sadabad, residenza estiva dell’ultimo Shah Pahlavi, incastonato nello spettacolare parco sottostante la catena montuosa che a settentrione cinge Teheran, e nel frequentatissimo santuario Imamzadeh Saleh lo spirito dei visitatori viaggia su terreni distinti. Non che l’iraniano medio non possa visitare e stupirsi dei sontuosi arredi (oggi adibiti a esposizione museale per lo stupore dei turisti) di cui il sanguinario e megalomane Reza si circondava, ma l’approccio a quello sfarzo potrà risultare storicamente e politicamente sdegnoso oppure nostalgico.

Fra taluni iraniani di mezza età e anche più maturi, magari per semplice retaggio familiare o per saturazione verso il potere clericale, un certo rimpianto persiste. E si mescola al desiderio di laicità, non necessariamente esibita attraverso il lusso che, anche fra costoro, non tanti possono permettersi o desiderano mostrare. Però il distinguo, la diversità dall’osservanza o dall’obbedienza, che nelle donne si riflette con l’abbigliamento, e nelle più giovani con un approccio quasi modaiolo di gestualità ed esteriorità, nel genere maschile si maschera maggiormente. Invece s’esprime ribelle nel dialogo con interlocutori casuali quali siamo che non mostrano tratti somatici iraniani. Si può intuire ciò che è già noto riguardo alla” trasgressione” delle feste private dove, in pace con Allah, si canta e si balla. Dove si può si beve alcol, come sfogo alla proibizione.

Ma al di là di tendenze conosciute che si ripetono, è la dimensione politica che attualmente sembra mancare agli iraniani sognatori d’un altro Iran, che per tanti non significa un ritorno al passato, bensì aperture verso un altro futuro. Ce lo conferma Mahmaoud, agente d’impresa che vive parecchi mesi dell’anno più in Cina che nel suo Paese. “Quel che ci condiziona è il velayat-e faqih – sostiene – non solo nei costumi, ma negli spazi lavorativi, perché implica legami aziendali con un’economia condizionata dal potere clericale, che è anche finanziario”. Mohamoud anche stavolta non sa se voterà, teme i conservatori però non si fida di Rohani, troppo compromesso col sistema e rinunciatario per definizione. “Non sarà lui a portare aria nuova” dice. E chi potrà essere? Fa spallucce. Due giovani uomini scesi dai bus che sfrecciano rapidi lungo le grandi vie di scorrimento, ci parlano volentieri.

Quando accenniamo all’efficienza dei mezzi pubblici, a cominciare dalle linee metropolitane, nuove e ben tenute, sorridono compiaciuti, pur restando increduli che una capitale come Roma possa risultare scadente e abbandonata quanto a servizi. Sono due ingegneri, uno edile, l’altro informatico che alle 19 rientrano in casa dopo una giornata di lavoro. Entrambi offriranno il voto al presidente uscente, come avevano fatto quattro anni addietro. Il primo in maniera fiduciosa: per lui la bontà del programma di Rohani è aver raggiunto l’accordo sul nucleare che ha riaperto relazioni economiche e diplomatiche. “Il Paese ha bisogno di molti investimenti – afferma – ci sono quelli cinesi, ma non bastano, l’Europa deve tornare, spero con intenzioni collaborative. I nostri padri hanno conosciuto il volto nero di certe potenze occidentali!”.

Il collega, egualmente cordiale ed estremamente gentile, è meno speranzoso del ruolo di Rohani, alla fine lo voterà anche lui, convinto che l’astensione non aiuti il Paese e neppure se stesso. Certo, fra i riferimenti al passato e il non detto s’intuisce che per lui Mousavi era altra cosa. Discorrendo con quest’ultimo percorriamo la strada che lo separa dall’appuntamento con la moglie, sempre nell’area di Tajrish, vicino alla moschea. Nel cortile, sovrastato da uno schermo luminoso dove scorrono immagini della Guida Suprema, altre tombe di martiri. Relativamente recenti, sono gli scienziati e i ricercatori impegnati nel programma nucleare che, anni addietro a più riprese, il Mossad ha assassinato con attentati mirati. Li hanno riuniti qui. E c’è un moto perenne di uomini, donne, bambini che li visitano, si fermano, pregano, toccano quei marmi neri, onorandoli. Un pellegrinaggio mesto rispetto a quello del mausoleo di Hafez, ma non meno sentito. Mentre tutt’intorno la gente s’incontra, s’unisce, discorre. Fra dieci giorni si vota.

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Turchia: moschee nelle università e carcere per i vignettisti

Agli studenti turchi l'umorismo non manca: replicando alla notizia della prossima costruzione di un certo numero di moschee all’interno delle università – finora veri e propri santuari della laicità sancita dallo Stato – hanno chiesto provocatoriamente che per par condicio vengano costruiti analoghi templi buddisti o – perchè no? – di religione jedi. A marzo gli studenti dell'università tecnica di Istanbul (ITÜ) si sono mobilitati contro la costruzione di una moschea sul loro campus lanciando una petizione per la contemporanea erezione di un tempio buddista. Se il progetto del governo andrà a buon fine la moschea sarà il primo luogo di culto costruito all'interno di un istituto di insegnamento superiore da quanto il Partito per la giustizia e lo sviluppo (liberista e islamista) e il presidente Recep Tayyip Erdogan sono arrivati al potere nel 2002. Una iniziativa contestata da più parti.

"Non posso rispettare i miei obblighi religiosi perché il tempio buddista più vicino è a oltre duemila chilometri e non riesco a raggiungerlo in pausa pranzo" scrive uno dei firmatari della petizione, Utku Gürçag Borataç. "Un istituto di insegnamento superiore deve mantenersi equidistante da tutte le religioni, non privilegiarne una" ha scritto invece sul quotidiano Hürriyet lo studente che ha lanciato l'iniziativa, Zeynep Özkatip, che ha riferito di "minacce" nei suoi confronti. La stessa polemica ha scosso il campus dell'università di Smirne, terza città del Paese. Qui gli studenti hanno ironicamente chiesto la costruzione di un tempio Jedi, la religione dell'ordine di cavalieri spaziali di Guerre stellari. "Per reclutare nuovi Jedi ed equilibrare la Forza, vogliamo un tempio Jedi" afferma una petizione che ha raccolta finora quasi 7000 firme.

Non hanno invece il senso dell’umorismo i giudici turchi che nei giorni scorsi hanno chiesto una condanna a ben quattro anni e mezzo di carcere per due noti giornalisti ‘colpevoli’ di aver illustrato i loro articoli con delle vignette tratte dalla copertina del settimanale satirico Charlie Hebdo che rappresentano il profeta Maometto, pubblicate dopo la strage nella redazione parigina del giornale. Il capo della procura di Istanbul ha accusato Ceyda Karan e Hikmet Cetinkaya di "incitamento all'odio pubblico" e di "insulto ai valori religiosi".

Non è andata meglio a due disegnatori della rivista satirica turca Penguen, accusati di aver offeso il presidente Erdogan disegnando in copertina una vignetta che lo prendeva di mira sull’edizione del 21 agosto del 2014, condannati lo scorso 25 marzo a 14 mesi di reclusione, una pena poi ridotta a 11 mesi e ulteriormente trasformata durante il processo in una multa di 7000 lire turche per ciascuno, riconoscendo ‘la buona condotta degli imputati nel corso del processo’ (!). La vignetta ritraeva il presidente, appena eletto, che si chiedeva se ci fosse qualche ‘giornalista da macellare’ in riferimento al sacrificio rituale islamico. I legali nominati dal capo dello stato hanno chiesto e ottenuto che i due cartoonist, Bahadır Baruter e Özer Aydoğan, venissero condannati per ‘offesa a pubblico ufficiale’.

Non è la prima volta che Erdogan se la prende con Penguen, al quale ha già chiesto in passato 40 mila lire di risarcimento dopo che la rivista aveva pubblicato una vignetta che lo ritraeva con le fattezze di vari animali. Finora ben 70 persone sono state condannate in Turchia con l’accusa di aver ‘insultato’ il presidente Erdogan da quando l’ex primo ministro è stato eletto presidente nell’agosto del 2014, compreso il capo redattore del quotidiano Cumhuriyet. Una cifra che sale a 200 – fra cui diversi giornalisti, intellettuali, studenti, sindacalisti e perfino una ex-Miss Turchia – se si considerano gli arresti, le incriminazioni o le condanne per presunte offese al presidente, reato che può costare fino a quattro anni di reclusione.
L’ultimo segnale inquietante risale alla scorsa settimana quando un’insegnante di educazione fisica è stata indagata per presunta «violazione dei valori sociali». L’accusa nei suoi confronti quella di aver posato per una foto con i propri allievi accanto a un pupazzo di neve che rappresentava una donna «nuda», con dei sassolini neri al posto dei capezzoli e dell’ombelico.

In una Turchia sempre più autoritaria e oscurantista, addirittura per i partiti di opposizione diventa sempre più difficile rivolgere critiche al governo. L’ultimo caso è emblematico. La tv pubblica turca Trt ha recentemente rifiutato di trasmettere uno spot elettorale del principale partito di opposizione, il socialdemocratico Chp, in vista delle cruciali elezioni politiche del 7 giugno prossimo. Lo spot – che denuncia «una mentalità che opprime la legge, l’economia, la libertà, la pace, il secolarismo, la democrazia e la repubblica», accusa il governo islamista di avere «reso invivibile la Turchia» e invita gli elettori «a mandarli via» – è stato ritenuto “troppo critico” nei confronti del governo e quindi la rete ha deciso di respingerlo. «Certo, il nostro spot critica il governo. Come potrebbe un partito di opposizione fare politica senza criticare il governo?», ha detto il vicepresidente Chp Enis Berberoglu.

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Algeria, il pensiero dopo la protesta islamica

Orgoglio islamico - Accanto alle urla dell’orgoglio islamico esplose con rabbia e un’identità su cui soffia prevalentemente il credo salafita, una nazione come l’Algeria s’interroga per bocca di politici e intellettuali sul binomio secolarismo-confessionalismo. Lì il laicismo ha fatto a lungo rima col colonialismo e solo parzialmente con la lotta di liberazione nazionale. Mentre negli anni Novanta l’Islam politico ha conosciuto il consenso della popolazione nell’urna e nelle strade, ma ha rappresentato anche la sanguinaria fuga in avanti del Fronte Islamico di Salvezza in contrappeso all’altrettanto sanguinaria repressione dell’esercito. Il mix esplosivo non ha escluso nessuna componente. Ora il ministro degli Affari religiosi Mohamed Aïssa dalla tivù nazionale ha stigmatizzato i gruppi mediatici che invitano negli studi televisivi esponenti estremisti per aumentare l’ascolto dei propri programmi. Pur non volendo entrare in un terreno che compete al collega delle telecomunicazioni Aïssa ha invitato gli editori di media privati a consultare il dicastero da lui presieduto per non incappare in diffusioni mediatiche di affermazioni o predicazioni arbitrarie che non rispettano l’Islam.

Violenze personali, turbolenze collettive - Il ministro afferma che se le vicende degli ultimi giorni non aiutano una tranquillità dell’anima, se il laicismo incappa in ambiguità offensive, anziché urlare, bruciare, violare è bene che il mondo musulmano dimostri d’essere una religione di coabitazione, d’intenti, di convivialità. “Nessuno ha il diritto di strumentalizzare la religione per fini politici, è un’esperienza che abbiamo vissuto anni addietro con tutti i risvolti drammatici e laceranti”. Per evitare di far montare, in terra di Francia e altrove, un clima islamofobo che diffonda l’equazione islamista uguale terrorista, e una visione anti algerina tout-court, Aïssa ritiene utile l’opera d’incontro e colloquio che imam del Paese maghrebino potranno svolgere in Europa per respingere l’immagine d’un Islam esasperato. Dal canto suo il sociologo Lahouari Addi, in un recente convegno ha sostenuto che “l’Islamismo fazioso è una reazione all’inevitabile secolarizzazione” però “il Corano è più vicino alla secolarizzazione rispetto alla Bibbia”. Esistono fraintendimenti sulla laicità da lui giudicata un fenomeno storico francese, ma è indispensabile puntare su taluni valori come “porre la vita umana al di sopra di tutto se si vuol vivere in società”.

Islam fra medioevo e modernità - Addi, pur considerando aspetti tuttora medievali presenti in talune società musulmane, crede nella compatibilità fra l’Islam e la modernità nella propria e in altre nazione, auspicando la collocazione religiosa in una in una sfera individuale: “Modernità e coscienza privata sono i binari sui quali la religione sviluppa il rispetto della vita umana, tenendosi lontana da strumentalizzazioni e totem”. Il sociologo ha una sua teoria: taluni corpi intermedi della società (stampa, sindacati, partiti) non sono messi in condizione di svilupparsi naturalmente ed è per questo che la religione s’è politicizzata: “Si voleva proteggere la società dalle divisioni, così facendo la si è soffocata”. Un pensiero va alla componente militare, cupamente presente e ingombrante in molti Paesi  liberatisi dal colonialismo, il cui potere, la cui ingerenza possono tracimare nell’oppressione creata da vertici e apparati amministrativi. “Le Forze armate devono ascoltare le voci della società” sostiene Addi,  un’esortazione che deve fare i conti con intenti e vantaggi degli interessati, spesso autoreferenziali e falsamente secolari e islamici. Parimenti falsi. In ambienti divenuti un coacervo di contraddizioni che in tanti giovani incrementano l’illusione d’una purezza coranica fra shari’a e jihad.

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