L’Ecomarxismo e la ricostruzione della dialettica materialista

Intervenendo il 16 ottobre 2025 alla cerimonia di apertura della Quarta Conferenza Mondiale sul Marxismo a Pechino, John Bellamy Foster discute lo sviluppo dell'ecomarxismo e la sua relazione con la teoria marxista. Qui, Foster sostiene che «l'ecomarxismo come lo conosciamo oggi non è semplicemente un altro ramo del marxismo», ma è un percorso verso i progetti di socialismo completo e civiltà ecologica.

di John Bellamy Foster

È un onore poter intervenire alla cerimonia di apertura della Quarta Conferenza Mondiale sul Marxismo a Pechino.

Mi è stato chiesto di discutere dello sviluppo dell'ecomarxismo e della sua relazione con la teoria marxista nel suo complesso. Voglio qui sostenere che l'ecomarxismo, così come lo conosciamo oggi, non è semplicemente un altro ramo del marxismo, ma ha di fatto svolto un ruolo di primo piano nella ricostruzione della teoria marxista classica. Esso rappresenta una sorta di correttivo di fronte al diffuso abbandono della dialettica materialista all'interno del marxismo occidentale. L'ecomarxismo è nato in risposta alla necessità materiale legata alla crisi ecologica planetaria. Tuttavia, per affrontare seriamente il problema ecologico in termini marxiani è stato necessario recuperare alcuni aspetti della critica marxista alla società capitalista delle merci che erano stati abbandonati dalla tradizione filosofica marxista occidentale, vale a dire la profonda visione materialista e dialettica del marxismo classico.

I socialisti sono stati in prima linea nell'ecologia sin da principio, e sono stati leader nei movimenti ambientalisti emersi tra gli anni '50 e '70, in gran parte in risposta ai nuovi pericoli ecologici causati dall'uomo, come i radionuclidi e l'aumento delle sostanze chimiche di sintesi, legate all'industria petrolchimica. Tuttavia, è stato solo alla fine degli anni '70 e '80 che è emerso il concetto di ecosocialismo, visto come un campo distinto. Ironia della sorte, quello che oggi chiamiamo ecosocialismo di prima generazione si contrapponeva al marxismo classico quasi quanto al capitalismo. In Occidente, tutte le principali figure dell'ecosocialismo di prima generazione hanno abbracciato l'idea che Karl Marx e Friedrich Engels fossero caduti in preda a quello che è stato chiamato meccanicismo prometeico. Durante la Guerra Fredda, l'antico mito greco di Prometeo, che donò fuoco e illuminazione all'umanità, è stato usato come un'arma per criticare Marx, che nella sua tesi di dottorato aveva elogiato Prometeo come simbolo dell'Illuminismo. Il marxismo è stato quindi criticato dagli ideologi della Guerra Fredda come una filosofia estremamente meccanicistica o strumentalista, opposta all'umanesimo. Ciò ha costituito sia una distorsione dell'antico mito greco di Prometeo – come era stato inteso per millenni – sia una distorsione del marxismo. Ciononostante, gli stessi ecosocialisti di prima generazione adottarono la critica della Guerra Fredda al marxismo – inteso come prometeismo meccanicistico – considerandolo come un punto di riferimento per l'antagonismo del marxismo classico nei confronti dell'ecologia. Marx è stato accusato di non aver incorporato i limiti naturali nella sua analisi, che a questo proposito è stata ritenuta inferiore a quella del reazionario teorico della popolazione, Thomas Malthus. La risposta degli ecosocialisti dell'epoca è stata quella di innestare la teoria verde, ovvero le nozioni idealistiche/moralistiche dell'ambientalismo liberale, su un marxismo occidentale che, in gran parte, era già stato spogliato della sua concezione materialistica della natura e della dialettica della natura. In alcune delle versioni più estreme, il marxismo classico è stato visto come costitutivo, insieme al capitalismo stesso, di un rozzo produttivismo, «nemico della natura».

Le debolezze dell'ecosocialismo di prima generazione rispetto alla teoria marxiana, e la sua incapacità di generare una prassi ecologica sostanziale, hanno portato allo sviluppo, alla fine degli anni '90, dell'ecosocialismo di seconda generazione, spesso definito teoria della frattura metabolica, sebbene l'ambito dell'analisi sia stato molto più ampio. Si è trattato in realtà di un vero e proprio ecomarxismo radicato nel materialismo storico classico, il cui obiettivo è stato quello di ricostruire il materialismo ecologico insito nel pensiero di Marx. Applicando questo approccio alle condizioni e alle crisi ecologiche in tutto il mondo, è stato istituito un ecosocialismo di terza generazione, in linea con la prassi ecosocialista rivoluzionaria. In questo modo la teoria della frattura metabolica, concentrandosi sullo sviluppo umano sostenibile, convergeva con l'analisi della civiltà ecologica sviluppata principalmente all'interno del marxismo ecologico cinese.

L'ecomarxismo può essere considerato come comprendente le seguenti nove proposizioni fondamentali:

(1) La natura/ecologia è il fondamento di tutta l'esistenza materiale. Il materialismo di Marx non era semplicemente un principio economico, ma si estendeva alle basi ontologiche degli esseri umani come esseri materiali, esseri auto-mediatori della natura. La società umana è una forma emergente della natura in linea con la dialettica materialista.

(2) La natura/ecologia, come diceva Engels, è la “prova della dialettica”. La dialettica della società, per quanto importante, non ha alcuna relazione con la totalità se separata dalla dialettica della natura.

(3) L'alienazione dal lavoro è allo stesso tempo l'alienazione dalla natura. L'umanità ha un rapporto metabolico con il lavoro e la produzione, che definisce l'essere della specie umana. L'alienazione dal processo lavorativo è contemporaneamente l'alienazione degli esseri umani dalle condizioni naturali di produzione e quindi si basa sull'alienazione dalla natura.

(4) L'analisi ecologica di Marx è radicata in una triade composta dal metabolismo universale della natura, dal metabolismo sociale e dalla frattura metabolica. Il concetto marxiano di “metabolismo universale della natura” abbraccia l'intera esistenza naturale secondo il metodo delle scienze naturali. Il “metabolismo sociale” rappresenta il rapporto specificamente umano con la natura attraverso la produzione. La frattura metabolica, o «frattura irreparabile nel processo interdipendente del metabolismo sociale, un metabolismo prescritto dalle leggi naturali della vita stessa», si verifica quando il metabolismo sociale della produzione entra in conflitto con il metabolismo universale della natura. Attingendo al lavoro di Justus von Liebig, Marx spiegò come i nutrienti del suolo venissero rimossi dal suolo e inviati in forma di cibo e fibre a centinaia e migliaia di chilometri di distanza verso i nuovi centri urbani concentrati del capitalismo, e non tornassero più al suolo, portando al suo impoverimento. Questo divenne la base della sua teoria della frattura metabolica o crisi ecologica, che applicò anche ad altri settori, comprese le epidemie periodiche.

(5) L'imperialismo ecologico è inseparabile dal capitalismo e implica che una nazione consegua più valori d'uso naturali a spese di un'altra attraverso il puro rapporto di forza. Marx scrisse che l'Irlanda coloniale aveva indirettamente esportato il proprio suolo in Inghilterra per nutrire la popolazione inglese, mentre, come conseguenza, gli irlandesi erano esposti a fame e povertà estreme.

(6) Un'analisi ecologica della forma-valore è al centro della critica politico-economica del capitale di Marx. L'intera critica economica di Marx si basa sulla distinzione tra valori d'uso naturali-materiali e valore di scambio. Il capitalismo si basa sul feticismo delle merci e sul valore di scambio. Il socialismo, al contrario, tiene conto dei valori d'uso qualitativi, sia nella loro dimensione ecologica che sociale.

(7) La visione del socialismo di Marx è quella di uno sviluppo umano sostenibile. Si oppone alla produzione fine a se stessa e all'accumulazione fine a se stessa, nonché al lato negativo della produzione capitalista, che distrugge le condizioni naturali necessarie. Un autentico progresso sociale richiede che l'umanità preservi la terra per le generazioni future, come boni patres familias, buoni capifamiglia.

(8) Le condizioni materiali della classe operaia sono sia ecologiche che economiche, e individuano un proletariato ambientale nella sua forma più ampia e rivoluzionaria. Nell'opera di Marx ed Engels lo sfruttamento e l'espropriazione degli strati sociali inferiori della popolazione si concretizza in devastazioni ambientali come l'inquinamento dell'aria e dell'acqua, la mancanza di cibo e l'adulterazione degli alimenti, le condizioni abitative precarie, le epidemie, l'accesso ineguale all'assistenza sanitaria, la maggiore mortalità della classe operaia, la disabilità e così via, oltre allo sfruttamento economico vero e proprio. Il proletariato rivoluzionario è quindi un proletariato ambientale che si occupa di tutte le forme di oppressione (comprese quelle legate alla razza, al genere e alle condizioni di vita stesse). Oggi le lotte alla base della società umana sono tanto ambientali quanto economiche.

(9) Il socialismo completo richiede lo sviluppo di una civiltà ecologica. Il marxismo ecologico punta in ultima analisi alla civiltà ecologica, un concetto nato nell'Unione Sovietica tra la fine degli anni '70 e l'inizio degli anni '80 e adottato quasi immediatamente dalla Cina, dove ha ricevuto uno sviluppo molto più completo. La civiltà ecologica doveva essere equiparata al socialismo completo: un mondo di sostanziale uguaglianza e sostenibilità ecologica. Come ha affermato Xi Jinping, le «montagne verdi» valgono quanto o più delle «montagne d'oro». Come ha sottolineato altrove, la civiltà ecologica è la «modernizzazione dell'armonia tra l'umanità e la natura». In questo senso, la civiltà ecologica attinge a una lunga storia di pensiero e lotta ecologica che risale alla società tradizionale e al materialismo organico, nell'antica Grecia all'epicureismo – che ha influenzato il pensiero marxista – e in Cina al taoismo. Il marxismo ecologico nella sua lotta per la civiltà ecologica dà un nuovo significato a queste concezioni tradizionali dell'umanità come essere organico che vive e si sviluppa in accordo con la terra.

Fonte

Eco-marxismo e il Prometeo liberato

i John Bellamy Foster da Monthly Review

In Occidente, la modernizzazione ecologica come modello per affrontare i problemi ambientali è da tempo oggetto di critica da parte degli ecosocialisti e degli ecologisti radicali in generale. Al contrario, in Cina la modernizzazione ecologica come mezzo per porre rimedio ai problemi ambientali gode del forte sostegno dei marxisti ecologici. Il motivo principale di questi approcci differenti dovrebbe essere evidente.

In Occidente, la nozione di modernizzazione ecologica, pur non essendo di per sé problematica come parte di un processo complessivo di cambiamento ambientale, è divenuta ideologicamente sinonimo del modello ristretto di modernizzazione ecologica capitalistica.

Qui si suggerisce che i problemi ambientali possano essere affrontati con soli mezzi tecnologici, all’interno delle relazioni sociali consolidate del capitalismo e in un contesto puramente riformista. Diversamente da ciò, la modernizzazione ecologica socialista, come immaginata in Cina e in pochi altri stati post-rivoluzionari, è sostanzialmente diversa.

Essa richiede una rottura con le relazioni sociali dell’accumulazione del capitale, rendendo possibili cambiamenti nel rapporto umano con la natura di carattere rivoluzionario, finalizzati alla creazione di una civiltà ecologica orientata allo sviluppo umano sostenibile.

Un problema parallelo nasce rispetto alla nozione di “prometeismo”, termine ambiguo basato ostensibilmente sul mito greco in cui Prometeo, un Titano, dona il fuoco all’umanità. Nella visione capitalistica contemporanea, il mito prometeico è stato trasformato in modo tale da rappresentare la tecnologia e il potere, persino le rivoluzioni industriali.¹

Tuttavia, nel mito greco originario, come presentato da Eschilo in Prometeo incatenato e successivamente ripreso dai pensatori dell’Illuminismo, tra cui Percy Bysshe Shelley e Karl Marx, Prometeo – incatenato a una roccia da Efesto per ordine di Zeus – rappresentava la sfida rivoluzionaria agli dèi ed era fonte di illuminazione e autocoscienza umana.²

Il prometeismo capitalistico, quindi, non è lo stesso prometeismo umanista rivoluzionario. Il primo riguarda tecnologia e potere e ha poca relazione con il mito greco; il secondo riguarda l’illuminazione rivoluzionaria, lo sviluppo degli individui sociali e l’armonia dell’essere umano con la natura.

Nell’ideologia capitalista dominante in Occidente/Nord Globale, la questione dell’impatto del processo di accumulazione del capitale sull’ambiente, inclusa la crisi stessa del Sistema Terra, è o evitata del tutto o considerata risolvibile attraverso pure soluzioni tecnologiche, senza alcun bisogno di modificare le relazioni di classe, proprietà, capitale e consumo.

La modernizzazione ecologica come teoria e pratica è così divenuta principalmente sinonimo di una posizione antiecologica, poiché antepone le relazioni sociali capitalistiche alle questioni dell’umanità e della natura, insistendo che nulla debba cambiare se non le macchine, mentre l’accumulazione di capitale rimane l’obiettivo supremo del sistema.

È questa modernizzazione ecologica, intesa nel suo stretto senso ecotecnico, a essere indicata quando si parla di “capitalismo verde”. Nel suo rifiuto assoluto dei limiti ecologici all’accumulazione illimitata, la modernizzazione ecologica capitalistica è una manifestazione di un’incapacità fatale di rispondere ai bisogni dell’umanità e della natura.

All’interno del marxismo ecologico cinese, al contrario, la modernizzazione ecologica non riguarda la preservazione del capitalismo e l’opposizione all’ambientalismo. È invece concepita come modernizzazione ecologica socialista, parte del processo di creazione di una nuova civiltà ecologica. Ciò non significa che le contraddizioni ecologiche dello sviluppo e della modernità svaniscano magicamente. Ma il compito viene qui visto in modo diverso, mirato esplicitamente a costruire una maggiore coscienza e realtà ambientale.

Come afferma Xi Jinping, “acque limpide e montagne verdi” valgono quanto – o più – delle “montagne d’oro”, e questo significa in ultima analisi che occorre compiere scelte per sostenere le prime anche a scapito delle seconde.³
 
Ecosocialismo e mito prometeico

Ciò che rende così difficile districare il dibattito ecologico in Occidente è che la coscienza alienata e dualistica che ha storicamente caratterizzato l’ideologia egemonica è penetrata all’interno dello stesso movimento ecosocialista. Questo ha generato ogni sorta di contraddizioni, derivanti non solo dal capitalismo, ma anche dall’eredità della Guerra fredda e dalla sua ideologia antisocialista.

Il marxismo occidentale ebbe spesso un ruolo ambiguo durante la Guerra fredda: critico sia del capitalismo sia del socialismo di Stato, ma allo stesso tempo vittima delle “quattro ritirate” (dal materialismo, dalla dialettica della natura, dalla classe e dall’imperialismo).⁴ Non sorprende dunque che l’ascesa dell’ecosocialismo come concetto definito negli anni ’80 fosse strettamente legata all’ideologia della Guerra fredda.

Importanti ecosocialisti dell’epoca, come Ted Benton in Inghilterra e John P. Clark negli Stati Uniti, sostennero che l’opera di Marx – e il marxismo in generale – fosse “prometeica” nel senso iper-industrialista e quindi incompatibile con l’ecologia. Per Benton, scrivendo su New Left Review, Marx era accusato di avere una visione “prometeica e ‘produttivista’ della storia”, di carattere meccanicista, che contrastava con una prospettiva ecologica.⁵

Per Marx, Epicuro era “il vero radicale illuminista dell’antichità”.⁶ Nel suo elogio a Epicuro all’interno della sua dissertazione, Marx lo paragonava a Prometeo (come rappresentato da Eschilo) – il Titano rivoluzionario che aveva sfidato gli dèi dell’Olimpo portando il fuoco, simbolo di luce e conoscenza, all’umanità, e che era stato punito venendo incatenato a una roccia per l’eternità per ordine di Zeus.⁷

Qui Marx riprendeva l’elogio famoso di Lucrezio a Epicuro nel De rerum natura, che aveva costituito la base per l’uso del termine “Illuminismo” da parte di Voltaire nella Francia del XVIII secolo.⁸ Questo, insieme a una litografia contemporanea sulla censura della Rheinische Zeitung, di cui Marx era editore, raffigurante Prometeo incatenato a una macchina da stampa, portò alla comune identificazione di Marx con Prometeo.⁹

Rompendo con la concezione dominante, durata millenni, di Prometeo come portatore di luce/Illuminazione – anche se Joseph Pierre-Proudhon nel XIX secolo aveva promosso un prometeismo meccanico e Mary Shelley aveva parlato del “Moderno Prometeo” nel sottotitolo del suo Frankenstein – i guerrieri della Guerra fredda in Occidente, molti dei quali ex–di sinistra che scrivevano per pubblicazioni finanziate dalla CIA come Encounter, iniziarono a presentare Marx come un sostenitore di un prometeismo estremo.¹⁰

Questo era un nome in codice per l’apologia dell’instrumentalismo illimitato come obiettivo primario della società, volto ad associare Marx alla Russia di Stalin, con la sua rapida industrializzazione e il suo apparente culto del gigantismo. Biografia dopo biografia su Marx enfatizzava il suo riferimento a Prometeo nella sua dissertazione, senza alcun tentativo di spiegare il contesto – cioè il suo elogio di Epicuro come figura prometeica nel senso del Prometeo incatenato di Eschilo.

Epicuro era noto come il principale filosofo materialista del mondo greco antico e per il suo impegno umanistico verso una comunità sostenibile e autocosciente: tutto ciò portò Marx a paragonarlo al Prometeo del mito, e nulla aveva a che fare con l’instrumentalismo, l’iper-industrialismo o il gigantismo.¹¹

Nel suo celebre Karl Marx del 1918, Franz Mehring aveva descritto Marx come un “secondo Prometeo sia nella lotta che nella sofferenza”.¹² Questa immagine fu presto adottata e distorta dai critici di Marx. In To the Finland Station (1940), Edmund Wilson presentò Marx come un Prometeo meccanicista che aveva come unico scopo la produzione, e alle cui spalle si stagliava l’ombra minacciosa di Lucifero.¹³

Una delle prime e più influenti opere della Guerra fredda a ritrarre Marx come un prometeico instrumentalista fu Philosophy and Myth in Karl Marx (1961) di Robert C. Tucker, che vedeva sia Hegel sia Marx come promotori di filosofie “la cui stessa confessione era quella di Prometeo”.¹⁴

Questa visione fu ripresa dai guerrieri della Guerra fredda come Lewis Feuer, in Marx and the Intellectuals (1969), e da Daniel Bell, in The Cultural Contradictions of Capitalism (1976), dove Marx veniva accusato di una “compulsione mitopoietica” prometeica devota all’assolutismo tecnologico.¹⁵

I propagandisti della Guerra fredda che attaccavano Marx e il marxismo per il suo supposto prometeismo meccanicista erano principalmente interessati a presentare il marxismo come antiumanista, strumentale e iper-industrialista, in linea con la loro concezione del comunismo sovietico.

Tuttavia, coerentemente con la loro visione capitalista, tali critici del marxismo non erano nemici del produttivismo né sostenitori dell’ambiente. Bell, ad esempio, nel suo The Coming of Post-Industrial Society, fu uno dei principali critici dello studio Limits to Growth del Club di Roma (1972). Egli sosteneva che i limiti ecologici alla crescita semplicemente non esistessero e che la scarsità delle risorse fosse impossibile nel nuovo mondo postindustriale.¹⁶

Sebbene la critica della Guerra fredda al marxismo classico per il suo presunto prometeismo meccanicista avesse lo scopo originario di affermare che il marxismo fosse intrinsecamente antiumanista, ciò si trasformò successivamente nell’accusa che il materialismo storico fosse anti-ambientalista, attraverso figure come il sociologo britannico Anthony Giddens, che nel 1981, in A Contemporary Critique of Historical Materialism, sosteneva che Marx avesse un “atteggiamento prometeico” in cui la natura veniva ridotta a termini puramente strumentali.¹⁷

Questo giudizio fu ripreso da numerosi ecosocialisti influenti, che affermarono che Marx fosse un pensatore “prometeico” produttivista e dunque anti-ambientalista.¹⁸ Ciò che oggi viene comunemente chiamato “ecosocialismo di prima fase”, negli anni ’80 e ’90, venne così a rappresentare soprattutto una rottura con il marxismo classico per ragioni ambientali, spesso confrontando sfavorevolmente Marx con Thomas Malthus e con il neo-malthusianesimo moderno.¹⁹

Negli anni ’90, tuttavia, emerse un ecosocialismo di “seconda fase”, a partire dal lavoro dell’autore del presente saggio e di Paul Burkett. L’obiettivo era scoprire la critica ecologica intrinseca di Marx, confutando al tempo stesso le accuse secondo cui Marx avrebbe sostenuto un cosiddetto “prometeismo” iper-industrialista.²⁰

Si mise l’accento sulla critica ecologica del capitalismo in Marx tramite la teoria della frattura metabolica e la sua concezione dello sviluppo umano sostenibile.²¹ Ciò portò al rapido sviluppo dell’ecologia marxiana o ecosocialismo di seconda fase, pienamente integrato nella critica del capitalismo nel suo complesso e nella dialettica marxiana.

Una vasta produzione di opere, composta da centinaia di libri e articoli, fu pubblicata utilizzando l’analisi della frattura metabolica derivante dalla critica ecologica di Marx al capitalismo per affrontare quasi ogni aspetto dell’attuale crisi ecologica planetaria, sia in prospettiva storica sia contemporanea.²²

Il marxismo e il marxismo ecologico possono essere considerati prometeici solo nel senso del mito greco antico di Prometeo stesso, come descritto in particolare nel Prometeo incatenato di Eschilo, così come è stato compreso per millenni. Marx raffigurava Epicuro via Prometeo come una figura proto-rivoluzionaria che aveva portato l’Illuminazione all’antichità sfidando l’intero “branco degli dèi”.²³ Nello stesso spirito, Rachel Carson, nel movimento ambientalista moderno, sfidò quelli che definiva “gli dèi del profitto e della produzione”.²⁴ 

La modernizzazione ecologica capitalista come ideologia

Se molti ecosocialisti della prima fase, negli anni ’80, accusarono Marx e Friedrich Engels di prometeismo meccanicista o iper–industrialismo, etichettando così il materialismo storico come produttivista e anti–ecologico, la realtà è che molte delle lotte più radicali in campo ambientale dagli anni ’50 in avanti furono guidate o ispirate da ecologisti socialisti. Tra questi figuravano Scott Nearing, Barry Commoner, Virginia Brodine, Shigeto Tsuru, K. William Kapp, Raymond Williams, Charles H. Anderson, Murray Bookchin, Allan Schnaiberg, Richard Levins, Richard Lewontin, Nancy Krieger e Rudolf Bahro.

Negli anni ’70, l’ecologia socialista era già una forza potente a livello di movimento, in particolare negli Stati Uniti. Gli ambientalisti socialisti si distinguevano per il loro rifiuto del neo–malthusianesimo, ovvero della nozione secondo cui i problemi ecologici deriverebbero principalmente dalla popolazione anziché dal sistema di produzione.

La vasta critica socialista all’ambiente era fortemente influenzata dal materialismo storico di Marx e dalla Dialettica della natura di Engels. Sorsero inizialmente nelle scienze naturali, a partire dagli anni ’50, in risposta ai test delle armi nucleari, attraverso il lavoro di scienziati critici come Commoner, e ricevettero ulteriore impulso negli Stati Uniti tra la fine degli anni ’60 e l’inizio degli anni ’70, in risposta a una serie di problemi affrontati da Science for the People (sia come pubblicazione sia come organizzazione).²⁵

Nelle scienze sociali, l’analisi ecologica radicale e marxista predominava nella Sezione di Sociologia dell’Ambiente dell’American Sociological Association (ASA), nata nei primi anni ’70.²⁶ Tra i principali esponenti della sociologia ambientale figuravano i radicali William Catton, autore di Overshoot: The Ecological Basis of Revolutionary Change (1982), e Riley Dunlap, che – nel contesto del dibattito sui limiti della crescita, allora dominato principalmente dagli economisti – introdussero (insieme) la distinzione tra paradigma dell’eccezionalismo umano e nuovo paradigma ecologico.

Il paradigma dell’eccezionalismo umano, definito criticamente da Catton e Dunlap, rappresentava la visione egemonica della modernità capitalistica: l’idea che l’umanità fosse ampiamente esente dai vincoli naturali, e che in ultima analisi non esistessero limiti naturali o ecologici all’avanzamento umano, ritenuto affidato semplicemente all’ingegno umano e alla tecnologia.²⁷

I principali rappresentanti dell’eccezionalismo umano nel dibattito sui limiti della crescita negli anni ’70 e ’80 furono l’economista delle risorse Julian Simon, autore di The Ultimate Resource, e il teorico della crescita economica Robert Solow, premio Nobel per l’Economia. Simon, negando ogni vincolo ecologico all’accumulazione del capitale, affermò che “non esiste alcun limite fisico significativo... alla nostra capacità di continuare a crescere per sempre” all’interno dell’ambiente terrestre.²⁸

Solow scrisse: “Se è molto facile sostituire altri fattori alle risorse naturali, allora in linea di principio non c’è alcun ‘problema’. Il mondo può, di fatto, fare a meno delle risorse naturali, così che il loro esaurimento è solo un evento, non una catastrofe.”²⁹

Fu proprio questo paradigma esentazionista dominante a essere messo in discussione da Limits to Growth, che indicava crescenti vincoli ambientali (principalmente legati alle risorse) man mano che l’economia mondiale si espandeva superando soglie critiche – una prospettiva che fu successivamente estesa a includere sia il problema dei vincoli sulle risorse o “rubinetto”, sia il problema dell’accumulo di scarti ecologici o “scarico”.³⁰

Il nuovo paradigma ecologico era strettamente collegato all’idea dei limiti della crescita, e rappresentava dunque un attacco frontale al paradigma dell’eccezionalismo umano. Costituì la base comune iniziale della Sezione di Sociologia dell’Ambiente dell’ASA. Originariamente articolato da Catton e Dunlap, fu in seguito codificato in cinque principi fondamentali: (1) limiti della crescita, (2) non–antropocentrismo, (3) fragilità dell’“equilibrio” della natura, (4) insostenibilità dell’eccezionalismo umano e (5) crisi ecologica.³¹

Sebbene il nuovo paradigma ecologico rappresentasse in molti modi un punto di partenza, esso venne integrato alla fine degli anni ’70 e all’inizio degli anni ’80, nella Sezione di Sociologia dell’Ambiente dell’ASA, con critiche marxiste del capitalismo monopolistico, del “tapis roulant” della produzione/accumulazione e degli scarti ecologici, che si unirono così alla critica del paradigma esentazionista.

Da un punto di vista teorico, fino al secondo decennio del secolo attuale la sociologia ambientale negli Stati Uniti fu dominata dalla critica marxiana del capitalismo e della sua degradazione ecologica. Ciò includeva non solo coloro che, come Schnaiberg, aderivano alla teoria del tapis roulant della produzione, ma anche quelli associati all’ecosocialismo di seconda fase, molti dei quali identificati con la Sezione di Sociologia dell’Ambiente dell’ASA.³²

Tuttavia, la forte critica del capitalismo che costituiva la base della Sezione di Sociologia dell’Ambiente dell’ASA iniziò a sgretolarsi nel 2003. Nell’ottobre–novembre 2003, venne organizzata una conferenza presso l’Università del Wisconsin in onore di Schnaiberg e della prospettiva del tapis roulant della produzione, una tradizione neo–marxista centrale nella sociologia ambientale statunitense che descriveva il conflitto tra le tendenze dell’accumulazione capitalistica e l’ambiente.

Tuttavia, la conferenza ebbe in realtà una doppia agenda, poiché vennero invitati anche gli ecomodernisti olandesi Arthur P. J. Mol e Gert Spaargaren.³³ Questi pensatori si dedicarono a criticare gli approcci neo–marxisti all’ambiente e a difendere la capacità del capitalismo di risolvere i problemi ambientali con soli mezzi tecnologici – di fatto proponendo un nuovo esentazionismo più sfumato, nato dal movimento di riforma ambientale in Europa.

Il dibattito proseguì per anni. La modernizzazione ecologica – benché ampiamente riconosciuta come teoricamente ed empiricamente debole rispetto alle analisi ecologiche radicali ed ecosocialiste – finì alla lunga per acquisire notevole prominenza grazie alla sua maggior conformità al sistema, e al prestigio e supporto ufficiale che ne derivavano.

Per Mol e Spaargaren, era necessario allontanarsi “dalla corrente ambientalista ispirata ecologicamente della sociologia dell’ambiente”. Il nuovo paradigma ecologico veniva accusato di “civettare con l’ecologia”, rappresentando un inaccettabile “ibrido tra sociologia ed ecologia”. Mol e Spaargaren sostenevano che non vi fosse alcun “ostacolo chiave” alla riforma ambientale sotto le relazioni capitalistiche di produzione.³⁴

Nel loro lato migliore, i modernizzatori ecologici capitalisti sostenevano che tecnologia e mercati potessero affrontare le sfide ambientali all’interno del capitalismo attraverso riforme lievi, “verde chiaro”, senza cambiamenti nelle relazioni sociali; nel loro lato peggiore, negavano la necessità di strategie e movimenti ecologici radicali.

Nel 2010, Mol – principale rappresentante della teoria della modernizzazione ecologica – ricevette il Distinguished Contribution Award (premio alla carriera) dalla Sezione di Sociologia dell’Ambiente dell’ASA, indicando che la modernizzazione ecologica, nonostante la sua opposizione alla critica ecologica radicale e la sua postura generalmente anti–ambientalista, fosse ora considerata pienamente legittima all’interno della disciplina. Ciò rifletteva una crescita generale dell’anti–ambientalismo: la percentuale di statunitensi che si consideravano ambientalisti scese dal 76% del 1989 al 41% del 2021.³⁵

La teoria accademica della modernizzazione ecologica affonda le sue radici nella teoria della modernizzazione della Guerra fredda. Attaccando le teorie rosso–verdi di pensatori come Bahro e Commoner, Spaargaren sosteneva che esse si opponevano erroneamente alla “teoria della società industriale” sviluppata da “Daniel Bell e altri”, che celebrava la modernizzazione e l’industrializzazione capitalistiche.

La modernizzazione, in questo senso, era associata al funzionalismo strutturale del sociologo conservatore Talcott Parsons, e ancor più a una concezione che identificava la modernità con l’Occidente, caratterizzato come cultura “universale” nel senso weberiano.³⁶ Come sostenuto dal sociologo della Guerra fredda ed anti-marxista Edward Shils, modernizzazione significava Occidente.

Nelle sue parole: “‘Moderno’ significa essere occidentale senza l’onere di seguire l’Occidente. Il modello di modernità è l’immagine dell’Occidente staccata in qualche modo dalle sue origini e dal suo luogo geografico.”³⁷ Naturalmente, “Occidente” in questo senso rappresentava anche il capitalismo, visto come intrinsecamente occidentale.

La teoria occidentale della modernizzazione ecologica è dunque procapitalista ed eurocentrica. Tuttavia, una proposizione chiave sia per Spaargaren che per Mol era che la modernizzazione ecologica fosse completamente indipendente dalle relazioni sociali ed economiche. Come affermò Mol: l’“ideologia della modernizzazione ecologica” sosteneva che fosse possibile creare “una società ambientalmente sana” senza riferimento a “una varietà di altri criteri e obiettivi sociali come la scala della produzione, il modo di produzione capitalistico, l’influenza dei lavoratori, l’allocazione equa dei beni economici, i criteri di genere e così via. Includere quest’ultimo insieme di criteri potrebbe portare a un programma più radicale (nel senso di allontanarsi ulteriormente dall’ordine sociale attuale), ma non necessariamente a un programma ecologicamente più radicale.”³⁸

L’implicazione era che l’avvento del socialismo non avrebbe migliorato materialmente la situazione ecologica. Oppure, come scrisse altrove: “I teorici della modernizzazione ecologica credono… che l’ambiente possa essere protetto all’interno della logica e della razionalità del capitalismo… Un capitalismo ‘verde’ è visto come possibile, e per certi aspetti anche desiderabile.” Ciò significa “reindirizzare e trasformare il ‘capitalismo di libero mercato’ in modo tale che ostacoli sempre meno e contribuisca sempre di più alla preservazione della base di sostentamento della società.”

Più in generale, egli affermò che la modernizzazione ecologica implica “l’incorporazione della natura come terza forza della produzione [dopo il lavoro e il capitale] nel processo economico capitalistico.”³⁹

Per l’ecomodernista Maarten Hajer, era possibile vedere la “modernizzazione ecologica come la percezione della natura come un nuovo ed essenziale sottosistema” del capitalismo industriale.⁴⁰ Come l’intero Sistema Terra potesse diventare un “sottosistema” della società industriale, in termini spaziali e temporali, non veniva spiegato.
 
Modernizzazione Ecologica Capitalista e la Sinistra Occidentale

Nel 2007, gli ecomodernisti Michael Shellenberger e Ted Nordhaus – che nel 2004 avevano pubblicato il saggio “La Morte dell’Ambientalismo” – diedero alle stampe il loro libro Breakthrough: From the Death of Environmentalism to the Politics of Possibility, lanciando contemporaneamente il Breakthrough Institute, un think tank pro-aziende, pro-capitalista, ecomodernista e anti-ambientalista.⁴¹

Rappresentando un tentativo di portare l’ecomodernismo sotto i riflettori, il Breakthrough Institute sostiene un programma che propone di risolvere i problemi ecologici presumibilmente attraverso tecnologie di mercato, sovvenzionate dallo stato capitalista, mantenendo intatte le relazioni sociali esistenti. Questo approccio è anti-ambientalista nel senso che rifiuta il movimento ambientalista e promuove il mito dell'“imboschimento del capitalismo”.

Nel 2015, il Breakthrough Institute promosse Un Manifesto Ecomodernista: Dalla Morte dell’Ambientalismo alla Nascita dell’Ecomodernismo, che sosteneva che l’unica soluzione alle sfide ambientali fosse un “disaccoppiamento accelerato” dell’economia dall’ambiente attraverso forme di produzione più intensive che richiedono un “progresso tecnologico accelerato”. Sebbene sostenesse che il proprio approccio non potesse essere ridotto al sistema di accumulazione capitalistica o al conservatorismo del libero mercato, esso si opponeva a qualsiasi cambiamento nelle relazioni sociali esistenti.

La migliore risposta al cambiamento climatico, affermava il Manifesto Ecomodernista, era l’energia nucleare, definita “l’unica tecnologia attuale a zero emissioni di carbonio con la comprovata capacità di soddisfare la maggior parte, se non tutte, le richieste energetiche di un’economia moderna”.⁴²

Nelle sue numerose descrizioni dell’ecomodernismo, il Breakthrough Institute presenta il capitalismo come l’unica via per una soluzione verde. Nel suo libro Green Delusions (1992), attaccando l’ambientalismo radicale e l’ecosocialismo, il senior fellow del Breakthrough Martin Lewis sostenne un “ambientalismo prometeico” meccanicistico, che egli identificava con l’approccio “tecnocratico” ed eccezionalista-umano di Simon ne La Risorsa Ultima.⁴³

Il senior fellow del Breakthrough Patrick Brown ha sostenuto, contro ogni logica ed evidenza, che “l’adattamento climatico è stato un successo risonante nell’era moderna della rapida crescita economica capitalistica”. Secondo Brown non esiste “alcun trend coerente nelle inondazioni globali” o nelle siccità globali o negli incendi boschivi globali. Il “bilancio del carbonio” non è stato “superato”. Egli nega categoricamente la critica secondo cui il capitalismo sta cambiando il clima “molto più velocemente di quanto noi ci stiamo adattando”.⁴⁴

I senior fellow del Breakthrough Institute Nordhaus e Alex Smith, scrivendo per la rivista “socialista democratica” Jacobin, sostengono che l’agribusiness in stile corporativo sia il modo più efficiente per affrontare l’agricoltura da un punto di vista ecologico, e sia il modello per un ecomodernismo del disaccoppiamento.⁴⁵

La strategia ecomodernista è spesso presentata come “progressista” ed è stata sempre più apertamente celebrata da pensatori liberali e socialdemocratici come “prometeica” nel senso iper-industrialista.⁴⁶ Qui il “Prometeismo”, termine propagandistico della Guerra Fredda introdotto per caratterizzare il marxismo come una forma di strumentalismo ed estremo produttivismo, e quindi anti-umanista – e successivamente adottato dagli ecosocialisti della prima fase per criticare Marx come anti-ambientalista – è stato trasformato in un distintivo d’onore negli ambienti socialdemocratici.

Così, i cosiddetti ecomodernisti “socialisti democratici” Matt Huber e Leigh Phillips, scrivendo per Jacobin, si presentano orgogliosamente come appartenenti a una lunga tradizione di marxisti meccanicistici “prometeici”.

Coerenti con l’idea egemonica che il problema ecologico sia gestibile senza cambiamenti fondamentali nelle relazioni sociali, essi rifiutano la teoria della frattura metabolica di Marx. Seguendo l’eccezionalismo umano di Simon, Huber e Phillips insistono sul fatto che gli unici veri “limiti insormontabili” all’espansione economica sono “le leggi della logica e della fisica”.⁴⁷

Parafrasando l’eccezionalismo umano anti-ambientalista di Simon, che egli loda, Phillips afferma: “puoi avere una crescita [economica] infinita su un pianeta finito”. E prosegue: “Il socialista... deve difendere la crescita economica, il produttivismo, [l’iper-industriale] Prometeismo”.⁴⁸

Ci viene detto che il pianeta ha una capacità di carico in grado di sostenere “282 miliardi” di persone – o più. “L’energia è libertà. La crescita è libertà”. L’obiettivo della società è “più roba”.⁴⁹

In questa visione, l’espansione economica viene prima, l’umanità e il pianeta ultimi. Il programma ecologico di questi pensatori, apparentemente “di sinistra”, non differisce materialmente da quello dei neoliberisti del Breakthrough Institute, con i quali sono strettamente allineati.⁵⁰

Huber e Phillips non ignorano del tutto le relazioni sociali. Tuttavia, si astengono dal mettere in discussione l’illimitata accumulazione di capitale o la crescita economica esponenziale e infinita. Tutto ciò che serve per affrontare il cambiamento climatico, ci viene detto, è una pianificazione “socialista” (ovvero socialdemocratica) basata sul lavoro organizzato, in particolare quello dei lavoratori del settore elettrico.⁵¹

Huber si oppone fermamente a ciò che definisce il “radicale ambientalista anti-sistema” e offre come soluzione una “democrazia anti-carbonio”. In linea con l’ex sinistrista Christian Parenti, sostiene che un “rovesciamento rivoluzionario del capitalismo” di stampo ecosocialista non sia un’opzione praticabile in una scala temporale ragionevole. Pertanto, la strategia adottata deve conformarsi alla logica interna del sistema capitalistico stesso.

Se il capitalismo fosse “decarbonizzato” e l’industria dei combustibili fossili fosse “soppressa” come parte di un capitalistico Green New Deal, sostiene Huber, il cambiamento climatico antropogenico semplicemente cesserebbe di esistere e non ci sarebbe bisogno di “riduzioni aggregate del consumo energetico” o di riduzioni dell’accumulazione di capitale, anche nei paesi capitalistici sviluppati.⁵² L’accumulazione di capitale presumibilmente potrebbe proseguire come prima, raggiungendo vette sempre più alte, ma su base decarbonizzata.

L’argomento che concepisce l’infinita crescita/accumulazione economica come la forza trainante in una soluzione capitalista “verde” al cambiamento climatico è legato alla riduzione dell’emergenza del Sistema Terra al solo cambiamento climatico. Ciò è supportato dalla notevole affermazione di Huber e Phillips, in sfida a tutta la scienza contemporanea del Sistema Terra, che le altre otto frontiere planetarie non rappresentano un ostacolo per il progresso umano.⁵³

Frontiere planetarie come la perdita di integrità biologica (inclusa l’estinzione di massa delle specie), la frattura nei flussi biogeochimici (alterazione dei cicli dell’azoto e del fosforo), il cambiamento del sistema del suolo (inclusa la deforestazione), la perdita di acqua dolce, le nuove entità (inquinamento chimico, da radionuclidi e plastica) e l’acidificazione degli oceani – tutte superate, secondo gli scienziati naturali – vengono semplicemente fatte sparire con un wishful thinking.⁵⁴

L’ecomodernismo socialista democratico (o socialdemocratico), concepito in questo modo, “raggiunge un’espressione adeguata quando, e solo quando, diventa una mera figura retorica”, smentendo qualsiasi relazione razionale con l’ecologia.⁵⁵

Ciò che è chiaro in tutto questo è che un approccio socialista all’emergenza ecologica planetaria o è rivoluzionario nella sua portata, o è una contraddizione in termini: nella migliore delle ipotesi, una strategia per far funzionare meglio l’attuale società accumulativa, negando la totalità dialettica della crisi del Sistema Terra.

Vale la pena sottolineare che virtualmente non esistono pensatori ecologisti di sinistra che si oppongano del tutto a un processo di modernizzazione ecologica, quando concepito come parte di una strategia completa per promuovere la sostenibilità ecologica, inclusi cambiamenti sia nelle relazioni sociali che nelle forze produttive.

L’opposizione ecosocialista è piuttosto diretta contro la modernizzazione ecologica capitalista in quanto teoria e pratica che include visioni regressive come: (1) il rifiuto di riconoscere che il problema ecologico fondamentale è legato al capitalismo e richiede cambiamenti rivoluzionari nelle relazioni sociali; (2) l’irrazionale postulato eccezionalista-umano secondo cui la tecnologia – in accordo con il cosiddetto “libero mercato” e lo “stato ambientale” – costituisce la soluzione totale alle contraddizioni ambientali, a prescindere dalle relazioni sociali prevalenti; (3) la convinzione che la dipendenza esclusiva dalla tecnologia meccanica renda possibile un approccio puramente riformista alle crisi ecologiche; e (4) la negazione delle critiche frontiere planetarie e dei critici limiti ecologici, il cui superamento crea fratture nei cicli biogeochimici del pianeta, mettendo in pericolo l’umanità e innumerevoli altre specie.
 
Cina e modernizzazione ecologica socialista

Il concetto di modernità nell’ideologia borghese occidentale ha sempre rappresentato i vasti sviluppi economici, politici e culturali del capitalismo e dell’Occidente, spesso equiparati tra loro. Per Max Weber, le radici della modernità risiedevano nella razionalità formale che stabilì “la civiltà occidentale e... solo la civiltà occidentale” come cultura “universale”, rappresentata dalla sua scienza, tecnologia, religione, metodo storico, musica, arte, architettura, diritto, politica e, soprattutto, capitalismo.⁵⁶

In The Unbound Prometheus: Technological Change and Industrial Development in Western Europe from 1750 to the Present (1969) di David Landes, il capitalismo occidentale e la Rivoluzione Industriale furono semplicemente visti come prodotti di un più ampio processo di modernizzazione in cui l’Occidente aveva eccelso.⁵⁷

La modernizzazione, nella concezione eurocentrica, alla fine non ha altro significato se non il dominio della natura e della periferia globale attraverso istituzioni, in particolare di natura tecnologica ed economica, presumibilmente originarie (e culminanti) in Occidente.⁵⁸

Come scrisse il pensatore latinoamericano Enrique Dussel, “La ‘Modernità’ [o almeno la concezione europea della modernità] appare quando l’Europa afferma se stessa come ‘centro’ di una Storia Mondiale che essa inaugura; ‘la periferia’ che circonda questo centro è di conseguenza parte della sua autodefinizione”.⁵⁹

La modernizzazione ecologica è vista, nel centro imperialista occidentale del sistema mondiale, semplicemente come un’ulteriore aggiunta a questa concezione, una soluzione tecnocapitalista, modernista e riformista ai problemi ambientali, vista come un riflesso di un altro stadio della ricca maturità del centro imperialista occidentale. Essa nega ciò che Marx vide come la frattura metabolica insita nel processo di accumulazione capitalista.⁶⁰

Ma se nell’ideologia occidentale si sostiene che esista una sola modernità, basata sulla cultura europea e sul capitalismo, si può affermare che le origini storiche effettive della modernità, come rottura con le visioni più tradizionali della relazione umana con il mondo, risalgano molto più indietro, originando dal riconoscimento che l’umanità era homo faber.

L’idea che gli esseri umani fossero capaci di cambiare il mondo e quindi artefici della propria storia, indipendentemente dal “branco di dèi”, non fu mai – come dichiararono i critici marxisti dell’eurocentrismo come Joseph Needham e Samir Amin – un’innovazione unica dell’Illuminismo occidentale. Piuttosto, fu un prodotto dello sviluppo culturale mondiale emerso durante la lunga Età Assiale, in cui un simile focalizzarsi sull’auto-sviluppo umano poteva essere visto emergere in molte civiltà diverse.⁶¹

Ciò era evidente nella filosofia materialista di Epicuro nel mondo ellenistico, e nell’emergere del Daoismo (e del Confucianesimo) nel periodo degli Stati Combattenti in Cina. La modernità, vista in questo senso storico più profondo, diventa un prodotto di tendenze civilizzatrici universali operanti globalmente con l’emergere dell’autocoscienza umana in senso hegeliano. Le concezioni socialiste della modernità, in opposizione a quelle capitaliste, sono un prodotto di questa concezione più mondiale, che si estende indietro per millenni, dove l’obiettivo, come nell’analisi di Marx, è lo sviluppo umano sostenibile e la piena realizzazione dei bisogni umani elementari.

È qui che la modernizzazione socialista, e in particolare l’ecologismo modernista socialista, deve essere considerata, in particolare in relazione al suo sviluppo in Cina. La Cina è una civiltà di 5000 anni, con un forte patrimonio ecologico tradizionale che deriva dal Daoismo e dal Confucianesimo, ma che ora, sotto il “socialismo con caratteristiche cinesi”, sta introducendo un ecologismo modernista rivoluzionario legato al suo concetto di civiltà ecologica che supera qualsiasi cosa concepita in Occidente.

La modernizzazione ecologica socialista, nonostante la familiarità di alcune delle sue forme di base – ad esempio, il tentativo di sviluppare tecnologia verde e la sua preoccupazione per il benessere economico – è meglio concepita come l’inverso della modernizzazione ecologica capitalista nella sua logica sottostante. Come scrisse Chen Yiwen in “The Dialectics of Ecology and Ecological Civilization”:

...la modernizzazione in armonia con la natura è parte della concezione complessiva della modernizzazione cinese, il che significa che richiede: (1) dare priorità al coordinamento tra la popolazione, le risorse e la capacità di carico dell’ambiente; (2) garantire la proprietà pubblica delle risorse naturali e la condivisione sociale del benessere ecologico nel processo di avanzamento verso la prosperità comune; (3) produrre beni ecologici e coltivare una cultura ecologica nel contesto del perseguimento del coordinamento tra progresso materiale e avanzamento culturale-etico; (4) opporsi a qualsiasi forma di imperialismo ecologico ed estrattivismo; e (5) promuovere la creazione di un mondo pulito e bello aderendo al percorso di sviluppo pacifico.⁶²

Niente potrebbe essere più opposto alla concezione della modernizzazione ecologica capitalista in Occidente, che affonda le sue radici nell’espropriazione della natura. In Europa e negli Stati Uniti, la modernizzazione ecologica è generalmente vista come un’estensione del dominio tecnologico sulla natura finalizzato a garantire l’eccezionalismo umano. Essa prefigura un mondo di illimitata accumulazione capitalistica che, in virtù della tecnologia, è libero da vincoli ambientali, con un’economia semplicemente disaccoppiata dai processi biogeochimici e dalle condizioni elementari del Sistema Terra.

Al contrario, come spiega Xi riguardo alla civiltà ecologica cinese, “La natura fornisce le condizioni di base per la sopravvivenza e lo sviluppo umano. Rispettare, adattarsi e proteggere la natura è essenziale per costruire la Cina in tutti gli aspetti come un paese socialista moderno”, un obiettivo sinonimo di civiltà ecologica. Egli scrive: “Per migliorare fondamentalmente i nostri ecosistemi, dobbiamo abbandonare il modello basato su un aumento del consumo di risorse materiali, uno sviluppo estensivo, un alto consumo energetico e Alte emissioni”.⁶³

La modernizzazione ecologica socialista, che evita le illusioni del “capitalismo verde”, fa della costruzione di una civiltà ecologica un obiettivo diretto. Ciò si contrappone all’ecomodernismo capitalista, che mira a mantenere le relazioni sociali dominanti e la logica anti-ecologica del sistema di accumulazione di capitale senza freni, tentando semplicemente di migliorare alcuni dei suoi effetti peggiori – nel bel mezzo di un’emergenza ecologica planetaria! – attraverso regolamentazioni di secondo ordine e nuove tecnologie.

Nel capitalismo monopolistico statunitense, ad esempio, lo sviluppo della tecnologia solare è sempre stato ostacolato dalla minaccia che essa rappresenta per il sistema dominante dei combustibili fossili, e quindi è destinata, nella migliore delle ipotesi, a integrare quest’ultimo. Qui, la modernizzazione ecologica significa la continua subordinazione degli obiettivi ambientali a quelli economici.⁶⁴

Nell’ambito della sua modernizzazione ecologica socialista, la Cina ha superato l’Occidente in quasi ogni categoria di sviluppo di energia rinnovabile. Nel 2023, la Cina rappresentava l’83% della produzione mondiale di pannelli solari, mentre gli Stati Uniti solo il 2%. Il sistema cinese di treni ad alta velocità è più grande, veloce ed efficiente di quello europeo, e la Cina detiene anche il 90% del mercato mondiale degli autobus. Le vendite di veicoli elettrici in Cina ora superano quelle dei motori a combustione interna.

Entro i prossimi tre anni, secondo il Financial Times, la Cina otterrà più della metà della sua energia da fonti a basse emissioni di carbonio ed “è sulla buona strada per diventare il primo ‘electrostate’ al mondo”, con una porzione crescente della sua economia sostenuta dall’elettricità e dall’energia pulita. Di conseguenza, le emissioni di carbonio della Cina hanno iniziato a diminuire, nonostante una forte crescita economica e la sua continua, seppur diminuita, dipendenza dalle centrali a carbone. La Cina è leader nell’aumento delle foreste a livello globale, con la copertura forestale quasi raddoppiata dagli anni ’80.⁶⁵

Tuttavia, sarebbe un errore, sulla base di tali risultati, vedere la modernizzazione ecologica cinese come semplicemente legata a una sorta di produttivismo verde, che è il significato della modernizzazione ecologica capitalista in Occidente. Piuttosto, la modernizzazione ecologica socialista finalizzata alla costruzione di una civiltà ecologica è, nelle parole di Xi, “la modernizzazione dell’armonia tra l’umanità e la natura”.⁶⁶

Cruciale per la sinizzazione del marxismo è l’obiettivo della formazione di una “comunità di vita” in tutte le sue dimensioni, dagli ecosistemi alle relazioni uomo-natura fino al metabolismo umano con il Sistema Terra stesso. “È essenziale differenziare”, ha scritto Chen, la modernizzazione ecologica socialista in Cina “dalla nozione di ‘modernizzazione ecologica’ emersa in Europa a metà-fine anni ’80... prevalente nelle nazioni capitaliste sviluppate, [che] cerca di migliorare gradualmente la qualità ambientale attraverso miglioramenti economici e tecnologici e aggiustamenti della pubblica amministrazione (incluso il crescente utilizzo di strumenti di mercato) spesso senza mettere in discussione i principi fondamentali del capitalismo”.⁶⁷

Invece, l’enfasi della modernizzazione ecologica socialista è su “la ricostruzione socialista delle relazioni sociali insieme a una trasformazione ecologica fondamentale dei metodi di produzione esistenti dell’umanità”. In questo, “l’obiettivo finale è la realizzazione del comunismo, che comporta la liberazione sia dell’umanità che della natura”.⁶⁸ 

Natura e Umanità liberate

Ci sono giunti solo frammenti dal perduto dramma di Eschilo, Prometeo Liberato, sulla liberazione di Prometeo dalle sue catene.⁶⁹ Percy Bysshe Shelley, nella sua opera omonima scritta all’inizio del diciannovesimo secolo, conclude il suo poema epico con la riunificazione di Prometeo con la natura. Mary Shelley osservò nelle sue note sul poema: “Quando il benefattore dell’uomo è liberato, la Natura riacquista la bellezza della sua era primordiale”. Come scrisse l’ecosocialista Walt Sheasby: “Difficilmente potrebbe esserci un’immagine più dinamica della celebrazione romantica [rivoluzionaria] della natura e della libertà come intrecciate”.⁷⁰

La manipolazione della Guerra Fredda dell’antico mito greco di Prometeo, appropriandosi fuori contesto della citazione di Eschilo fatta da Marx nella prefazione alla sua dissertazione, fu uno strumento usato per denigrare il marxismo, caratterizzandolo come una filosofia di strumentalismo, estremo produttivismo e anti-umanesimo. Ciò che è stato definito “ecosocialismo di prima fase” trasformò il mito della guerra fredda di un Prometeismo strumentalista e meccanicistico, presumibilmente insito nel materialismo storico classico, in un’accusa di anti-ambientalismo, ignorando o minimizzando la stessa critica ecologica di Marx.

L’ecosocialismo di seconda fase ha dimostrato che questa caratterizzazione del marxismo classico come un Prometeismo strumentalista e meccanicistico era falsa sotto ogni aspetto – sia per quanto riguarda l’antico mito prometeico greco, sia per la relazione del materialismo storico classico con l’ambiente. Nel frattempo, la teoria della modernizzazione ecologica capitalista, nella sua polemica contro l’ambientalismo radicale e l’ecomarxismo, abbracciava essa stessa apertamente un Prometeismo strumentalista/meccanicistico come simbolo della propria visione.

La piena ironia era evidente nella riemersione, in ambienti socialdemocratici, di un ecomodernismo di sinistra sotto la falsa bandiera del marxismo prometeico, sostenendo erroneamente che per il marxismo classico l’obiettivo fosse semplicemente la crescita economica, piuttosto che lo sviluppo umano sostenibile.⁷¹

Il mondo invertito e alienato dell’ecomodernismo capitalista, con il suo meccanicistico “Prometeismo”, è una fuga dalla possibilità di un ecomodernismo socialista e di un Prometeismo umanista-ecologico rivoluzionario. L’ecologismo modernista capitalista, con la sua versione distorta e meccanicistica del mito di Prometeo, cerca invano di cambiare le forze produttive mantenendo intatte le esistenti relazioni sociali di accumulazione ed espropriazione della natura.

Al contrario, l’ecomodernismo socialista, o Prometeismo umanista-ecologico, così come sviluppato oggi nell’ecomarxismo cinese, in linea con le tradizioni umanistico-ambientali della Cina, rappresenta una posizione rivoluzionaria. Qui l’obiettivo è cambiare le relazioni sociali, produttive e ambientali in modo tale che la società acquisitiva sia abbandonata e sia la natura che l’umanità siano liberate e in reciproca armonia – come previsto, in modi diversi, da pensatori umanistici come Laozi, Eschilo, Epicuro, Shelley e Marx.

Come afferma Marx nei suoi Manoscritti economico-filosofici del 1844, il comunismo è al tempo stesso “l’unità perfetta nell’essenza dell’uomo con la natura, la vera resurrezione della natura, il naturalismo realizzato dell’uomo e l’umanesimo realizzato della natura”.⁷²

Note

1. ↩ Quando il “Prometeismo” è criticato dagli ecosocialisti in Occidente, ciò che invariabilmente si intende è il prometismo meccanicistico, prodotto dell’ideologia modernista e ecomodernista della Guerra Fredda, senza alcun rapporto diretto con il mito antico di Prometeo, che non riguardava l’industrializzazione.

2. ↩ Aesch., PV, 965–975; Karl Marx e Frederick Engels, Opere Complete (New York: International Publishers, 1975), vol. 1, 29–31; John Bellamy Foster, “Marx e l’ambiente,” Monthly Review 47, n. 3 (luglio-agosto 1995), 108–123; Walt Sheasby, “Anti-Prometheus, Post-Marx: il Reale e il Mito nella Teoria Verde,” Organization and Environment 12, n. 1 (marzo 1999): 5–44.

3. ↩ Xi Jinping, citato in “Green Waters and Green Mountains,” China Media Project, 16 aprile 2021, chinamediaproject.org; Xi Jinping, The Governance of China, vol. 3 (Pechino: Foreign Languages Press, 2014), 419–420; Chen Yiwen, “La dialettica dell’ecologia e della civiltà ecologica,” Monthly Review 76, n. 11 (aprile 2025): 35–36; Xi Jinping, Selected Readings From the Works of Xi Jinping, vol. 1 (Pechino: Foreign Languages Press, 2024), 51.

4. ↩ Va notato che alcuni marxisti hanno impiegato la nozione di Prometeismo in relazione a Marx nel senso originale di umanesimo, illuminismo e creatività, piuttosto che come strumentalismo e iperindustrialismo come nell’ideologia della Guerra Fredda. Vedi, per esempio, Hal Draper, “Il principio dell’auto-emancipazione in Marx ed Engels,” The Socialist Register (Londra: Merlin, 1971), 81–109.

5. ↩ Ted Benton, “Marxismo e limiti naturali,” New Left Review 178 (novembre-dicembre 1989), 82; John P. Clark, “Il corpo inorganico di Marx,” Environmental Ethics 11, n. 3 (autunno 1989): 258.

6. ↩ Marx ed Engels, Opere Complete, vol. 5, 141.

7. ↩ Marx leggeva Eschilo ogni anno in greco originale e lo considerava il suo poeta antico preferito. Ciò riguardava non solo Prometeo Incatenato, ma anche il giovane Marx e la sua fascinazione per Epicuro, che paragonava a Prometeo. Karl Marx, “Confessioni,” in Late Marx and the Russian Road, a cura di Teodor Shanin (How Xi Sparked China’s Electricity RevolutionNew York: Monthly Review Press, 1983), 140; Paul Lafargue, “Ricordi di Marx,” in Reminiscences of Marx and Engels, a cura dell’Institute of Marxism-Leninism (Mosca: Foreign Languages Press, senza data), 74.

8. ↩ Peter Gay, The Enlightenment (New York: Alfred A. Knopf, 1966), vol. 1, 102–103.

9. ↩ Marx ed Engels, Opere Complete, vol. 1, 30–31, 374–375. Sebbene gli editori delle Opere Complete affermino correttamente che l’immagine è destinata a rappresentare Prometeo legato alla stampa, alcuni interpreti hanno tendenza a vederla come Marx barbuto in veste di Prometeo, poiché all’epoca era direttore della Rheinische Zeitung.

10. ↩ Marx fu un forte critico dell’introduzione da parte di Proudhon di un prometismo meccanicistico. Vedi John Bellamy Foster, Marx’s Ecology (New York: Monthly Review Press, 2000), 126–133. Sulle pubblicazioni di sinistra finanziate dalla CIA, vedi Frances Stoner Saunders, The Cultural Cold War: The CIA and the Congress for Cultural Freedom in the Early Cold War (New York: Routledge, 2016).

11. ↩ John Bellamy Foster, Breaking the Bonds of Fate: Epicurus and Marx (New York: Monthly Review Press, 2025), 52–63.

12. ↩ Franz Mehring, Karl Marx (Ann Arbor: University of Michigan Press, 1979), 31.

13. ↩ Edmund Wilson, To the Finland Station (Garden City, New York: Doubleday, 1940), 111–119.

14. ↩ Robert C. Tucker, Philosophy and Myth in Karl Marx (Cambridge: Cambridge University Press, 1961), 77–78, 81.

15, ↩ Lewis Feuer, Marx and the Intellectuals (Garden City, New York: Doubleday, 1969), 9–10, 29; Daniel Bell, The Cultural Contradictions of Capitalism (New York: Basic Books, 1976, 1996), 160.

16. ↩ Daniel Bell, The Coming of Post-Industrial Society (New York: Basic Books, 1973), 463–466.

17. ↩ Anthony Giddens, A Contemporary Critique of Historical Materialism, vHow Xi Sparked China’s Electricity Revolutionol. 1 (Berkeley: University of California Press, 1981), 59–60.

18. ↩ Anche molti di coloro che rimasero simpatizzanti del materialismo storico in questo periodo videro Marx come incline a una crudele strumentalizzazione della natura. Vedi Stanley Aronowitz, The Crisis in Historical Materialism (Londra: Palgrave MacMillan, 1990).

19. ↩ John Bellamy Foster, prefazione a Paul Burkett, Marx and Nature (Chicago: Haymarket, 1999), viii–x.

20. ↩ Foster, “Marx e l’ambiente”; Burkett, Marx and Nature.

21.↩ Foster, Marx’s Ecology, 141–177; Paul Burkett, “La visione marxista dello sviluppo umano sostenibile,” Monthly Review 57, n. 5 (ottobre 2005): 34–62.

22.↩ Vedi John Bellamy Foster e Paul Burkett, Marx and the Earth (Boston: Brill, 2016), 3–4, 10–11; “The Metabolic Rift: A Selected Bibliography,” MR Online, 16 ottobre 2013.

23.↩ Aesch., PV, 975; Marx ed Engels, Opere Complete, vol. 1, 30.

24.↩ Rachel Carson, Lost Woods (Boston: Beacon Press, 1998), 210.

25.↩ Vedi John Bellamy Foster, The Return of Nature (New York: Monthly Review Press, 2020), 502–526.

26.↩ Riley E. Dunlap, “A Brief History of the Environment and Technology Section,” Environment, Technology, and Society, ASA Section Newsletter, n. 100 (inverno 2001): 1, 4–5, envirosoc.org/Newsletters/Winter2001.pdf.

27.↩ William R. Catton, Overshoot: The Ecological Basis of Revolutionary Change (Urbana: University of Illinois Press, 1982); William R. Catton e Riley E. Dunlap, “Environmental Sociology: A New Paradigm,” American Sociologist 13, n. 1 (1978), 41–49; Riley E. Dunlap e William R. Catton, “Struggling with Human Exemptionalism: The Rise, Decline, and Revitalization of Environmental Sociology,” American Sociologist 25 (1994): 5–30.

28.↩ Julian Simon, The Ultimate Resource (Princeton: Princeton University Press, 1981), 346.

29. ↩ Robert Solow, “The Economics of Resources or the Resources of Economics,” American Economic Review 64, n. 2 (1974): 11. Solow considerò anche il caso opposto, dove la sostituibilità era limitata. Tuttavia, il nucleo del suo argomento enfatizzava livelli molto alti di sostituibilità. Si riferiva così alla nozione di “[William] Nordhaus sull’inevitabilità di una ‘backstop technology’”, in cui “a un certo costo minimo, la produzione può essere liberata completamente dalle risorse esauribili”—una visione che Solow non How Xi Sparked China’s Electricity Revolutionconsiderava assurda, ma piuttosto più vicina alla verità rispetto all’opposto.

30. ↩ Donella H. Meadows, Dennis L. Meadows, Jørgen Randers e William BehrHow Xi Sparked China’s Electricity Revolutionens III, The Limits to Growth (New York: Universe Books, 1972); Donella H. Meadows, Dennis L. Meadows e Jørgen Randers, Beyond the Limits (White River Junction, Vermont: Chelsea Green Publishing, 1995).

31. ↩ Sulla prominenza dell’ecologia radicale e dell’ecologia neo-marxista, vedi Parte I del “Special Issue on the Environment and the Treadmill of Production in Environmental Sociology,” Organization and Environment 17, n. 3 (settembre 2004), e Parte II, Organization and Environment 18, n. 1 (marzo 2005).

32. ↩ Tra coloro associati al secondo stadio dell’ecosocialismo figurano l’autore presente, Richard York, Brett Clark e, successivamente, Hannah Holleman.

33. ↩ Arthur P. J. Mol e Gert Spaargaren, “From Additions and Withdrawals to Environmental Flows: Reframing Debates in the Environmental Social Sciences,” Organization and Environment 18, n. 1 (marzo 2005): 91–107.

34. ↩ Gert Spaargaren e Arthur P. J. Mol, “Sociology, Environment, and Modernity,” Society and Natural Resources 5 (1992): 325–326; Gert Spaargaren, The Ecological Modernization of Production and Consumption, tesi di dottorato, University of Wageningen, Paesi Bassi, 1997, 65–66, edepot.wur.nl/138382; Arthur P. J. Mol e Gert Spaargaren, “Ecological Modernisation Theory in Debate: A Review,” Environmental Politics 9 (2000): 22–23.

35. ↩ Gallup, “Environment,” news.gallup.com/poll/1615/environment.aspx.

36. ↩ Spaargaren, The Ecological Modernization of Production and Consumption, 9–11.

37. ↩ Edward Shils, Political Development in the New States (Londra: Mouton & Co., 1965), 7–10.

38. ↩ Arthur P. J. Mol, “Ecological Modernisation and Institutional Reflexivity: Environmental Reform in the Late Modern Age,” Environmental Politics 5 (1996): 302–323; Spaargaren, The Ecological Modernization of Production and Consumption, 20–22; vedi anche John Bellamy Foster, “The Planetary Rift and the New Human Exemptionalism: A Political-Economic Critique of Ecological Modernization Theory,” Organization and Environment 25, n. 3 (2012): 219–220.

39. ↩ Arthur P. J. Mol, The Refinement of Production: Ecological Modernisation Theory and the Chemical Industry (Utrecht, Paesi Bassi: International Books, 1995), 41–42; Arthur P. J. Mol e Martin Jänicke, “The Origins and Theoretical Foundations of Ecological Modernisation Theory,” in The Ecological Modernization Reader, a cura di Arthur P. JHow Xi Sparked China’s Electricity Revolution. Mol, David Sonnenfeld e Gert Spaargaren (Londra: Routledge, 2009), 24.

40. ↩ Maarten Hajer, “Ecological Modernisation as Cultural Politics,” in Risk, Environment, and Modernity: Towards a New Ecology, a cura di Scott Lash, Bronislaw Szerszynski e Brian Wynne (Londra: Sage, 1996), 252.

41. ↩ Michael Shellenberger e Ted Nordhaus, “The Death of Environmentalism” (2004); Ted Nordhaus e Michael Shellenberger, Break Through: From the Death of Environmentalism to the Politics of Possibility (Boston: Houghton Mifflin Harcourt, 2007).

42. ↩ John Asafu-Adjaye et al., An Ecomodernist Manifesto, aprile 2015, ecomodernism.org.

43. ↩ Martin Lewis, Green Delusions: An Environmentalist Critique of Radical Environmentalism (Durham, North Carolina: Duke University Press, 1992), 7, 15.

44. ↩ Patrick Brown, “Defending Economic Productivity and Capitalism for Climate Adaptation and Mitigation,” Breakthrough Institute, 16 settembre 2024, thebreakthrough.org; Patrick Brown, “Forget Adapting to Climate Change: We Must First Adapt to the Climate We Have,” Breakthrough Institute, 17 luglio 2024.

45. ↩ Ted Nordhaus e Alex Smith, “The Problem with Alice Waters and the ‘Slow Food’ Movement,” Jacobin, 3 dicembre 2021.

46. ↩ Vedi, ad esempio, William B. Meyer, The Progressive Environmental Prometheans: Left-Wing Heralds of a ‘Good Anthropocene’ (Londra: Palgrave Macmillan, 2016).

47. ↩ Matt Huber e Leigh Phillips, “Kohei Saito’s ‘Start from Scratch’ Degrowth Communism,” Jacobin, 9 marzo 2024; Leigh Phillips, Austerity Ecology and the Collapse-Porn Addicts: A Defense of Growth, Progress, Industry and Stuff (Winchester, UK: Zero Books, 2015), 217–234. I profili degli autori si trovano sul sito del Breakthrough Institute; vedi Huber: thebreakthrough.org/people/matt-huber; Phillips: thebreakthrough.org/people/leigh-phillips. Phillips contribuisce regolarmente con articoli al Breakthrough Institute e alla pubblicazione Compact Magazine, oltre che a Jacobin.

48. ↩ Phillips, Austerity Ecology and the Collapse-Porn Addicts, 59, 255, 259.

49. ↩ Phillips, Austerity Ecology and the Collapse-Porn Addicts, 63, 89, 263.

5’. ↩ Vedi i profili di Huber e Phillips sul sito del Breakthrough Institute.

51. ↩ Huber e Phillips, “Kohei Saito’s ‘Start from Scratch’ Degrowth Communism”; Leigh Phillips, “Hurrah for 8 Billion Humans,” Compact Magazine, 2 dicembre 2022; Leigh Phillips e Michal Rozworski, The People’s Republic of Walmart: How the World’s Biggest Corporations are Laying the Foundation for Socialism (Londra: Verso, 2019).

52. ↩ Matthew T. Huber, Climate Change as Class War (Londra: Verso, 2022), 159, 201–204.

53. ↩ Huber e Phillips, “Kohei Saito’s ‘Start from Scratch’ Degrowth Communism”; Phillips, “Hurrah for 8 Billion Humans.”

54. ↩ Cristen Hemingway Jaynes, “‘Ticking Time Bomb’ of Ocean Acidification Has Already Crossed Planetary Boundary, Threatening Marine Ecosystems Study,” EcoWatch, 9 giugno 2025.

55. ↩ Karl Marx e Frederick Engels, Il Manifesto del Partito Comunista (New York: Monthly Review Press, 1964), 54.

56. ↩ Max Weber, L’etica protestante e lo spirito del capitalismo (Londra: Unwin Hyman, 1930), 13–17.

57. ↩ David S. Landes, The Unbound Prometheus: Technological Change and Industrial Development in Western Europe from 1750 to the Present (Cambridge: Cambridge University Press, 1969).

58. ↩ Sulla nozione di dominio della natura e le sue complessità, vedi William Leiss, The Domination of Nature (Boston: Beacon Press, 1972).

59. ↩ Enrique Dussel, “Eurocentrism and Modernity (Introduction to the Frankfurt Lectures),” boundary 2 20, n. 3 (autunno 1993): 65.

60. ↩ Sulla teoria marxista del divario metabolico (metabolic rift), vedi John Bellamy Foster, Capitalism in the Anthropocene (New York: Monthly Review Press, 2022), 41–61; John Bellamy Foster e Brett Clark, The Robbery of Nature: Capitalism and the Ecological Rift (New York: Monthly Review Press, 2020), 12–34.

61. ↩ Vedi Joseph Needham, Within the Four Seas: The Dialogue of East and West (Toronto: University of Toronto Press, 1969), 69, 91–93, 106; Samir Amin, Eurocentrism (New York: Monthly Review Press, 2009), 13, 109, 115, 121, 143–146, 212–213; Foster, Breaking the Bonds of Fate, 25–26.

62. ↩ Chen, “The Dialectics of Ecology and Ecological Civilization,” 36.

63. ↩ Xi Jinping, Selected Readings, vol. 1, 51, 638.

64. ↩ Daniel M. Berman e John T. O’Connor, Who Owns the Sun?: People, Politics, and the Struggle for a Solar Economy (White River Junction, Vermont: Chelsea Green Publishing, 1996).

65. ↩ Debby Cao, “Why Is China, and Not the US, the Leader in Solar Power?,” SolarCtrl, 24 aprile 2024; Danny Kennedy, “U.S. Petrostate Versus China’s Electrostate,” Climate and Capital Media, 23 gennaio 2025; Nassos Stylianou et al., “How Xi Sparked China’s Electricity Revolution,” Financial Times, 12 maggio 2025; Laurie Myllyvirta, “Clean Energy Just Put China’s CO2 Emissions into Reverse for the First Time,” Carbon Brief, 15 maggio 2025; Yaotong Cai et al., “Unveiling Spatiotemporal Tree Cover Patterns in China: The First 30m Annual Tree Cover Mapping from 1985 to 2023,” ISPRS Journal of Photogrammetry and Remote Sensing 216 (ottobre 2024): 240–258.

66. ↩ Xi, Selected Readings, vol. 1, 23.

67. ↩ Chen Yiwen, “Marxist Ecology in China: From Marx’s Ecology to Socialist Eco-Civilization Theory,” Monthly Review 76, n. 5 (ottobre 2024): 41–42.

68. ↩ Chen, “Marxist Ecology in China,” 40.

69. ↩ Carey Jobe, “Aeschylus’ Prometheus Unbound: Rebuilding a Lost Masterpiece,” Antigone, 10 febbraio 2024, antigonejournal.com.

70. ↩ Mary Shelley, “Notes on ‘Prometheus Unbound,’” in Percy Bysshe Shelley, The Complete Poetical Works (Oxford: Oxford University Press, 1914), 268; Sheasby, “Anti-Prometheus, Post-Marx,” 18.

71. ↩ Huber e Phillips, “Kohei Saito’s ‘Start from Scratch’ Degrowth Communism.”

72. ↩ Karl Marx, Early Writings (Londra: Penguin, 1974), 349–350.

Fonte

Il marxismo ecologico nell'Antropocene

In questa intervista con Xu Tao e Lv Jiayi, John Bellamy Foster discute la storia e l'attualità del marxismo ecologico. Esplora le origini del termine Antropocene, il concetto di decrescita, l'incidenza della teoria della frattura metabolica e le questioni all'avanguardia che oggi devono affrontare i giovani studiosi della decrescita.

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Xu Tao e Lv Jiayi: Lei ha una grande influenza nell'ambito del marxismo ecologico. I suoi testi sono punti di riferimento per i ricercatori marxisti di tutto il mondo. Tuttavia, per quanto ne sappiamo, le sue prime ricerche si concentravano sull'economia politica marxista e sulla teoria dello sviluppo capitalistico, in particolare sulla teoria del capitale monopolistico di Paul M. Sweezy e Paul A. Baran. Cosa l’ha portato a spostare il focus della sua ricerca sul marxismo ecologico? Ha ancora ulteriori interessi e ricerche nell'ambito dell'economia politica marxista attuale?

John Bellamy Foster: Avete ragione, il mio lavoro si è concentrato sempre più sull'ecologia, anche se questo cambiamento è stato più un'aggiunta alla mia precedente ricerca in economia politica che un vero e proprio riorientamento. Sono stato attratto dalla questione ecologica in seguito alla rilevazione che il capitalismo stava generando una crisi ecologica planetaria radicata nel sistema di accumulazione classista, e che stava mettendo sempre più in pericolo l'intera umanità. Ma, allo stesso tempo, ho continuato a pubblicare importanti lavori di economia politica. L'economia politica e l'ecologia non sono questioni particolarmente diverse. La critica di Marx all'economia politica del capitale è fondamentale per tutta l'analisi ecologica marxista, e la sua critica ecologica – ora nota come teoria della frattura metabolica – è determinante per la nostra comprensione dell'attuale stagnazione economica. A mio avviso, non possono essere separate, anche se spesso dobbiamo farlo per motivi di analisi. Piuttosto, costituiscono aspetti diversi della crisi materiale del nostro tempo.

Per molti versi, gran parte dell'analisi economica associata alla rivista Monthly Review, che affronta il rapporto tra stagnazione ed esplosione finanziaria – Stagnation and the Financial Explosion, è il titolo del libro di Harry Magdoff e Paul M. Sweezy (1986) – è stata ormai ampiamente accettata, dopo la grande crisi finanziaria del 2007-2010. Ma poiché questi problemi sono chiaramente endemici all'accumulazione sottomessa al capitale finanziario monopolistico, il sistema stesso non ha risposte e cerca costantemente di distogliere l'attenzione dalla contraddizione fondamentale: il capitale stesso. Attualmente, le questioni del militarismo, dell'imperialismo e dell'ambiente planetario, che insieme rappresentano una crisi esistenziale per l'umanità, hanno spesso la precedenza sull'analisi diretta della crisi economica, sebbene siano tutte intrinsecamente correlate.

XT e LJ: All’interno degli studi del marxismo ecologico, molti studiosi, tra cui lei stesso, sostengono che l'umanità stia vivendo nell'epoca dell'Antropocene. Potrebbe approfondire l'origine e lo sviluppo del concetto di Antropocene? In che modo questo concetto ci aiuta a comprendere la crisi ecologica capitalista? Inoltre, molti studiosi (come Andreas Malm) sostengono che il concetto di Antropocene implichi una logica narrativa dominata interamente dalle scienze naturali, che attribuisce le questioni ecologiche all'umanità nel suo complesso, oscurando così le posizioni politiche e ideologiche. Pertanto, essi preferiscono il termine “Capitalocene” (ovvero l'idea che il capitale stia distruggendo l'ambiente ecologico). Come valuta questa prospettiva?

JBF: Il termine Antropocene ha in realtà una lunga storia. La parola è apparsa per la prima volta in inglese già nel 1973 nella traduzione dell'articolo “The Anthropogenic System (Period)” di E. V. Shantser, presente nella The Great Soviet Encyclopedia. Qui, “Antropocene” era usato come termine alternativo ad “Antropogene”, il nome che i sovietici avevano dato al periodo geologico ora chiamato Quaternario (che comprende il Pleistocene e l'Olocene). Questo uso fu introdotto nel 1922 dal geologo sovietico Aleksei Petrovitch Pavlov, e influenzò Vladimir I. Vernadskij, autore di Biosfera (1926). L’interpretazione della biosfera da parte di Vernadskij fornì una proto-analisi del sistema terrestre. L'introduzione del concetto di “Antropogene” o “Antropocene” in questa fase aveva lo scopo di suggerire che in qualche modo l'umanità stava influenzando la geologia e il sistema ambientale dell'intero pianeta. Sia Pavlov che Vernadskij sottolinearono con forza il ruolo dominante dei fattori antropogenici nella biosfera.

Certamente, Pavlov e Vernadskij hanno introdotto questo cambiamento nel modo in cui guardiamo al rapporto dell'uomo con i cicli biogeochimici della Terra nel contesto di un periodo geologico, anziché di un'epoca geologica più breve, collegando così il loro concetto all'intero periodo in cui sono esistiti gli esseri umani e i loro antenati ominidi. Inoltre, il loro quadro di riferimento era collegato al concetto di biosfera. Risale all’inizio di questo secolo l'individuazione che i fattori antropogenici – che ora superano quelli non antropogenici – siano la forza principale dei cambiamenti del Sistema Terra. Nell'interpretazione scientifica più aggiornata, l’Antropocene è visto come il successore dell’Olocene ed è contemporaneo alla Grande Accelerazione che dagli anni ’50 del secolo scorso – attraverso il consumo globale di materiali e risorse – sta influenzando l’intero metabolismo del Sistema Terra.

Tuttavia, nonostante la nostra comprensione geologica/ambientale sia cresciuta, sarebbe un errore che per meri motivi tecnici si sottovalutassero i precursori del pensiero olistico-dialettico precedente alla comparsa dei concetti contemporanei di Sistema Terra e Antropocene. Nel 1911, E. Ray Lankester, il più importante zoologo britannico della fine del XIX secolo, allievo di Charles Darwin e Thomas Huxley e amico intimo di Karl Marx, pubblicò il suo Kingdom of Man. In quest'opera, fu avanzata un'argomentazione simile a quella di Friederich Engels nel suo Dialettica della natura, secondo cui gli esseri umani avevano acquisito un potere in relazione alla terra, che avrebbe potuto portare alla distruzione della loro stessa civiltà – metaforicamente definita come “vendetta” della natura – se non si fossero mantenute le condizioni ambientali. Il conflitto tra il dominio dell'uomo sulla natura e la “vendetta della natura” era simbolicamente raffigurato sulla copertina di The Kingdom of Man. Sotto il titolo c'era un'immagine della prima specie di parassita del sangue tripanosoma [genere Trypanosoma] scoperta nel 1843 e riscoperta da Lankester nel 1871. In Africa, una specie di parassita tripanosoma trasportato dalla mosca tse-tse era responsabile della morte di un numero imprecisato di persone a causa della malattia del sonno, dovuta agli effetti ambientali del capitalismo e del colonialismo, che per Lankester simboleggiavano la “vendetta della natura”. Per Lankester, il principale nemico della natura era il capitale. Egli sosteneva, come Marx ed Engels prima di lui, che solo un cambiamento nelle relazioni sociali e scientifiche avrebbe potuto impedire il degrado ambientale globale e le epidemie che minacciavano la vita, compresa quella umana.

Fu Nikolaj Bucharin, una delle figure di spicco della Rivoluzione d'Ottobre, a dichiarare alla Seconda Conferenza Internazionale sulla Storia della Scienza e della Tecnologia, tenuta a Londra nel 1931, che «vivendo e lavorando nella biosfera, l'uomo sociale ha radicalmente rimodellato la superficie del pianeta». Bucharin, seguendo Marx, vide questo fenomeno come un cambiamento epocale nel «metabolismo» dell'umanità e della natura. Tuttavia, il concetto unificante di biosfera fu in gran parte escluso dal pensiero occidentale, sebbene fosse presente in modo piuttosto surrettizio negli ambienti scientifici, fino a quando, nell'aprile del 1970, apparve sulla copertina di Scientific American in occasione della prima Giornata della Terra. Non è un caso che l'autore dell'articolo di copertina di quel numero fosse il famoso ecologista di Yale, G. Evelyn Hutchinson, ex allievo dei principali biologi marxisti britannici: Joseph Needham (l'autore di Scienza e civiltà in Cina) e J. B. S. Haldane. Ed è a un altro importante biologo marxista britannico, Lancelot Hogben, che Hutchinson deve la sua adesione all’ecologia. Sia Needham che Hogben erano presenti al discorso di Bucharin a Londra. Per anni, l'intera discussione sulla biosfera fu associata al pensiero sovietico e marxista.

Ciò che cambiò questa situazione alla fine degli anni '50 e negli anni '60 non fu solo la crescita del movimento ambientalista, ma anche il rapido sviluppo della scienza del clima, prima nell'Unione Sovietica e poi negli Stati Uniti. Ciò portò alla scoperta dell'accelerazione del riscaldamento globale, sollevata per la prima volta da Mikhail Budyko nell'Unione Sovietica. Negli anni '70 e '80, lo sviluppo della climatologia, insieme al concetto di biosfera, ha portato alla nascita dell'analisi del Sistema Terra. Da ciò è nato l'attuale concetto di Antropocene, espresso da Paul Crutzen ed Eugene Stoermer – e successivamente ripreso dall'Anthropocene Working Group – che indica un'epoca geologica completamente nuova, in rottura con l'Olocene degli ultimi 11.700 anni, in cui le forze antropogeniche sono ora i principali fattori del cambiamento del Sistema Terra.

La storia pregressa del concetto di Antropogene/Antropocene nella scienza sovietica, è minimizzata nella visione occidentale dominante. La tesi che il termine sia stato coniato per la prima volta negli anni '80 da Stoermer (in un modo in gran parte privo di significato scientifico sistematico) e successivamente da Crutzen, è presentata come la storia ufficiale, se non altro perché il concetto poteva essere presentato come americano.

Ma, a prescindere dall’origine del concetto di Antropocene, l’adozione di questo termine – direttamente associato alla crisi ecologica planetaria – riveste un'enorme importanza dal punto di vista scientifico, poiché evidenzia che la società umana, grazie ai progressi economici e tecnologici, ha la responsabilità di preservare il pianeta come luogo di vita per l'umanità (e per innumerevoli altre specie) e che il mancato rispetto di tale responsabilità comporterebbe (metaforicamente) la “vendetta della natura”.

Il termine Capitalocene è stato coniato da Malm da un punto di vista socio-scientifico. Egli sostiene che attribuire la nuova era geologica agli esseri umani (attraverso l'uso di anthro) sminuisce l'importanza della causa principale del cambiamento ambientale planetario: il capitalismo come specifico modo storico di produzione. Tuttavia, ciò presenta una serie di problemi. Il concetto naturalistico di Antropocene non impedisce in alcun modo un'analisi socio-scientifica di questo fenomeno in termini di ruolo del capitalismo. Inoltre, tentare di imporre il concetto di Capitalocene agli scienziati naturali il cui ambito non è quello delle scienze sociali – senza una reale comprensione della scala temporale geologica – è un tentativo piuttosto arrogante di ignorare la complessità del problema dal punto di vista delle scienze naturali.

Gli scienziati naturali che sostenevano la nozione dell'Epoca dell'Antropocene stavano già compiendo una svolta rivoluzionaria motivata dalla necessità di affrontare la crisi ecologica planetaria. Mettere in discussione questa consapevolezza sulla base di una prospettiva ristretta delle scienze sociali, come se fosse l'unica questione in gioco, non ha fatto altro che rendere più difficile il loro compito. Alla fine ha prevalso la visione conservatrice e nel 2024 la Commissione Internazionale di Stratigrafia e l'Unione Internazionale delle Scienze Geologiche hanno respinto la proposta di designare l'Antropocene come nuova epoca geologica all'interno della Scala Temporale Geologica, una decisione che è stata, in parte, motivata da ragioni politiche. Inutile dire che questo non pone fine alla questione, ma crea un ulteriore ostacolo ai tentativi di sensibilizzare la popolazione mondiale sulla natura della trasformazione che ha avuto luogo nel rapporto dell'uomo con il sistema terrestre.

Nella teoria ecologica marxista, è necessario considerare la natura e la società come dialetticamente correlate, con la società umana come forma emergente all'interno del metabolismo universale della natura. Ciò significa che in base a questa correlazione, è un errore sussumere la descrizione naturalistica all’interno di una descrizione socio-scientifica focalizzata sul capitalismo, col rischio di perdere la natura dell'interazione dialettica. (Con la stessa logica, una prospettiva strettamente naturalistico-scientifica eliminerebbe l'essenziale aspetto sociale del problema e la natura stessa dell'interazione). Sebbene il capitalismo sia il principale responsabile del degrado del Sistema Terra, l'epoca dell'Antropocene persisterà anche all'interno di qualsiasi organizzazione socialista immaginabile, anche nel contesto di un rapporto più sostenibile con il pianeta. Nel momento in cui l’umanità diventa la forza principale nella trasformazione del Sistema Terra, questa condizione è irreversibile finché la società industriale continuerà su questa strada. Vivremo "sul filo del rasoio" e il rapporto sostenibile con il pianeta rimarrà una responsabilità fondamentale e una preoccupazione costante. L’unica questione riguardo a tutto ciò è come governiamo la nostra relazione con il pianeta ora e in futuro.

XT e LJ: All’interno del marxismo ecologico, il concetto di decrescita è stato ampiamente discusso. Lo studioso giapponese Kohei Saito è arrivato persino a sostenere che Marx, in ultima analisi, indichi la via verso un “comunismo della decrescita”. Che giudizio dà dei concetti di “decrescita” e di “comunismo della decrescita”? Costituiscono, secondo lei, un progresso negli studi sul marxismo ecologico?

JBF: Ho alcune riserve nei confronti del concetto di “comunismo della decrescita”, soprattutto per come viene sviluppato da Saito. Ci sono due questioni in gioco: da un lato, le tesi specifiche di Saito rispetto a Marx; dall’altro, il concetto generale di decrescita e, più nello specifico, quello di “comunismo della decrescita”.

Nel suo primo libro, L’ecosocialismo di Karl Marx (2016 [2023]), Saito aveva cercato di ampliare la tradizione della frattura metabolica (metabolic rift), sviluppata da diversi pensatori precedenti, tra cui il sottoscritto. Tale analisi aveva respinto l’accusa, avanzata da alcuni ecosocialisti della prima generazione, secondo cui Marx sarebbe stato un pensatore “prometeico” o un produttivista estremo. (Va notato che una simile interpretazione del prometeismo come mero industrialismo ha in realtà poco a che vedere con il mito originario di Prometeo, soprattutto come viene rappresentato da Eschilo nel Prometeo incatenato). Da questo punto di vista, Saito ha offerto contributi rilevanti. Tuttavia, nei suoi due libri più recenti – Marx in the Anthropocene e Il Capitale nell’Antropocene (quest’ultimo tradotto in inglese con il titolo Slow Down) – Saito rovescia la sua posizione, arrivando a sostenere che Marx sia stato un pensatore prometeico o iper-industrialista sino alla fine degli anni ’50 del XIX secolo. Secondo Saito, perfino al tempo della redazione del Capitale Marx sarebbe stato un “ecosocialista di transizione”, ancora legato all’idea della necessità della crescita economica (almeno sotto il socialismo), e perciò ancora in gran parte un produttivista. Solo negli ultimi quindici anni della sua vita, nell’interpretazione di Saito, Marx avrebbe abbandonato definitivamente ogni forma di produttivismo, trasformandosi in un “comunista della decrescita” contrario all’espansione delle forze produttive e alla crescita economica.

Così, nelle sue opere più recenti, Saito – in contraddizione con la propria analisi precedente – ci presenta un Marx “dalla barba nera” degli anni ’50 dell’Ottocento come un convinto prometeico, fautore dell’espansione della produzione come fine a se stessa; un Marx “dalla barba grigia” del Capitale del 1867 come un ecosocialista in transizione, consapevole della frattura metabolica ma ancora intriso di elementi prometeici; e infine un Marx “dalla barba bianca” degli ultimi anni, ormai trasformato in un “comunista della decrescita” che rifiuta ogni forma di crescita economica, sia con il capitalismo che con il socialismo.

Il problema è che entrambe le parti dell'argomentazione di Saito – la reintroduzione di Marx come un iper-industrialista prometeico per la gran parte della sua vita, e la descrizione della metamorfosi di Marx in un “comunista della decrescita” negli anni finali della vita – sono infondate. Non vi è alcuna prova – nonostante i richiami di Saito a G. A. Cohen – che Marx sia mai stato un produttivista estremo, nel senso di considerare l’espansione della produzione come fine ultimo dello sviluppo umano. E non esiste alcun elemento che dimostri che negli ultimi anni Marx si sia trasformato in un “comunista della decrescita”, tanto che Saito non è riuscito a trovare neppure una frase negli scritti di Marx che sostenga una simile tesi. Da un punto di vista testuale, l’argomentazione non ha alcun fondamento.

Le affermazioni che Saito interpreta come indizi di una prospettiva decrescista si riferiscono in realtà all’impegno di Marx, costante per tutta la vita, per uno sviluppo umano sostenibile, come la teoria ecologica marxista sottolinea da decenni. In questo senso, l’approccio di Marx era certamente ecologico. Tuttavia, la dicotomia concettuale tra crescita e decrescita, nel senso in cui la intendiamo oggi, era impensabile nella sua epoca: applicarla a Marx è dunque storicamente anacronistico. Marx visse agli albori della Rivoluzione industriale, non in un’economia sviluppata a livello mondiale come quella odierna; la maggior parte del mondo non era ancora industrializzata, e perfino in Inghilterra i trasporti locali avvenivano ancora in carrozza.

Sebbene personaggi come Engels o Lankester avvertissero dei rischi ambientali globali già verso la fine dell’Ottocento, nella loro mente questo non si traduceva nell'idea che il problema fosse la crescita economica in astratto, e la decrescita come soluzione non avrebbe certamente mai sfiorato i loro pensieri. Essi vedevano la contraddizione ecologica nella natura stessa del capitalismo, orientato al profitto immediato e perciò incapace di proteggere l’ambiente. Il problema, per loro, era quello dello sviluppo umano sostenibile.

Tuttavia, mettendo da parte l'affermazione di Saito secondo cui Marx era un “comunista della decrescita”, rimane la questione, molto attuale, dei concetti di “decrescita” e di “comunismo della decrescita”. Penso che il concetto di decrescita pianificata sia una prospettiva strategica necessaria nella critica al mondo distruttivo, diseguale e irrazionale del capitalismo monopolistico del Nord globale. Il consumo energetico pro capite negli Stati Uniti, ad esempio, è sessanta volte quello del Nepal. Se tutti i popoli del pianeta avessero l’impronta ecologica degli Stati Uniti, oggi servirebbero tre o quattro pianeti Terra per sostenere il sistema. Gli Stati Uniti e l’Europa sono responsabili della maggior parte delle emissioni storiche di anidride carbonica, e i loro livelli pro capite restano superiori a quelli della Cina, nonostante il loro ruolo nella produzione mondiale sia sempre meno centrale. Gli Stati Uniti sono inoltre il Paese più dipendente dall’automobile al mondo. Nel Nord globale domina un sistema che massimizza l’accumulazione di capitale per un'esigua minoranza, attraverso lo sfruttamento e l’espropriazione esercitati dalle multinazionali, mentre produce una vera e propria crisi di abitabilità per il pianeta. È evidente che tutto ciò richiede una rivoluzione ecologica nel XXI secolo.

In termini ecologici, ciò significa che i Paesi ricchi devono ridurre il proprio consumo energetico pro capite, mentre i Paesi più poveri devono poterlo aumentare, fino a raggiungere un equilibrio globale sostenibile. I Paesi ricchi del nucleo capitalistico sono anche i Paesi storicamente imperialisti, che continuano a espropriare surplus dal Sud globale a beneficio del Nord. Uno studio pubblicato nel luglio 2024 su Nature Communications da Jason Hickel e suoi collaboratori mostra che il lavoro nel Sud fornisce il 90% del contributo globale alla produzione, ricevendo in cambio solo il 21% del reddito mondiale. Questa disuguaglianza è il cuore stesso del sistema imperialista globale.

Ciò che è essenziale nel Nord globale non è soltanto la decrescita in senso negativo, quantitativo, ma una decrescita positiva: la costruzione di una società fondata sull’uguaglianza sostanziale e sulla sostenibilità ecologica. Ciò richiede un'attenzione particolare allo sviluppo qualitativo, alla ridistribuzione del reddito, della ricchezza e delle risorse, al soddisfacimento dei bisogni umani fondamentali di tutta la popolazione, alla produzione finalizzata all'uso e non allo scambio, alla distribuzione razionale delle risorse, alla valorizzazione dei beni comuni e dei valori comunitari e così via. Affermare che i limiti alla crescita – o persino della decrescita – siano necessari nelle regioni più ricche, che più sprecano e sfruttano all’interno del capitalismo globale, non significa farne un principio assoluto, così come non significa trasformare in un principio assoluto la crescita economica stessa. Il principio guida dell’ecologia marxista è sempre lo sviluppo umano sostenibile. Inoltre, sarebbe errato affermare che i Paesi più poveri non hanno bisogno di una crescita dei mezzi di produzione. Essere socialisti oggi significa battersi per una società fondata sull’uguaglianza sostanziale e sulla sostenibilità ecologica, in una prospettiva globale.

Una critica dettagliata delle tesi di Saito su tutti questi punti si trova nell’articolo di Brian Napoletano, Was Karl Marx a Degrowth Communist?, pubblicato nel numero di giugno 2024 di Monthly Review.

XT e LJ: Per i giovani studiosi che si occupano di marxismo ecologico, quali sono oggi i temi più innovativi e le direzioni di ricerca più promettenti? In quali aspetti il pensiero ecologico di Marx merita ancora di essere approfondito?

JBF: La vostra domanda implica una distinzione tra due piani: da un lato, la ricerca sul pensiero ecologico di Marx e sul marxismo classico in generale; dall’altro, lo sviluppo di queste analisi per affrontare la crisi ecologica attuale. Per quanto riguarda Marx, siamo ancora solo all’inizio: le risposte si trovano nella natura stessa del suo materialismo, che era ecologico fin dalle radici, ossia legato a una concezione materialista della natura da cui nacque anche la sua concezione materialista della storia. Il mancato riconoscimento del valore del suo materialismo, soprattutto nel marxismo occidentale che ha ridotto il materialismo marxiano a un insieme di formule economiche che escludono la natura, ha impoverito il pensiero marxista. A ciò si aggiunge il rifiuto, tipico del marxismo occidentale, della dialettica della natura propria del marxismo classico. Ho appena terminato di scrivere un libro, Breaking the Bonds of Fate: Epicurus and Marx (2025), nel quale riprendo un tema già trattato in Marx’s Ecology (2000): esplorare le radici del materialismo di Marx in una prospettiva più olistica. Da questa prospettiva, lo studio dello sviluppo del pensiero marxiano diventa un progetto imponente, che richiede un approfondimento teorico e un ritorno alle sue basi originarie.

Altri progetti che ho in mente – e che ho solo parzialmente perseguito – riguardano l'esplorazione dell'estetica e dell'ecologia di Marx, le basi ecologiche del suo anti-eurocentrismo, l’analisi della frattura metabolica in campi come l’epidemiologia, la teoria dell’imperialismo ecologico, e il rapporto tra ecologia e produzione comunitaria. È necessario prestare maggiore attenzione alla critica che Marx ha mosso per tutta la vita all'espropriazione della natura (legata all’analisi dell’espropriazione dei beni comuni) e alla concezione della dialettica della natura come naturalismo dialettico o ecologia dialettica. Il concetto marxista di teoria del lavoro nella cultura – cioè l’origine antropologica dell’essere umano – è intimamente connesso a una visione ecologica dell’origine dell’umanità, che va riscoperta e sviluppata. Il saggio di Engels Parte avuta dal lavoro nel processo di umanizzazione della scimmia è, a questo proposito, fondamentale. Resta poi da approfondire il rapporto tra il marxismo classico e la teoria evoluzionistica. Un punto essenziale nello sviluppo della dialettica marxiana è la teoria dell’emergenza o dei livelli integrativi, cruciale per ogni prospettiva ecologica.

Nel cercare di comprendere la nostra situazione ecologica contemporanea attraverso gli strumenti e i metodi dell’ecologia marxiana, dobbiamo essere chiari sui nostri stessi metodi, consentendoci al tempo stesso di attingere al meglio di ciò che la scienza e la cultura possono offrire nella ricerca di soluzioni sostenibili. La critica di Marx all’economia politica del capitale rimane fondamentale, ma deve essere integrata con la sua critica ecologica (come nella teoria della frattura metabolica) se vogliamo giungere al cuore del problema ecologico contemporaneo. Dobbiamo inoltre rivolgere la nostra attenzione alla lunga storia del marxismo ecologico successiva a Marx, che ho esplorato nel mio libro The Return of Nature (2020) – anche se su questo punto resta ancora molto da fare. L’idea, elaborata per la prima volta da Brett Clark e Richard York nel 2005, secondo cui l’intero problema del metabolismo del carbonio – e quindi del cambiamento climatico – può essere compreso, nella sua essenza, attraverso la teoria marxiana della frattura metabolica, ha aperto un campo di critica del capitalismo contemporaneo che continua ad ampliarsi in molte direzioni.

La dialettica della natura, che sottolinea l’interrelazione organica di tutte le cose, è fondamentale nella prospettiva marxiana e richiede un’applicazione continua. Ad esempio, è un errore cadere nella trappola riduzionista, ossia considerare l’attuale crisi ecologica planetaria solo in termini di cambiamento climatico, per quanto quest’ultimo possa sembrare onnicomprensivo, poiché è fondamentale riconoscere che abbiamo già superato, o stiamo per superare, la maggior parte degli altri limiti planetari. Tutti i problemi ecologici odierni devono essere affrontati, comprese le condizioni della sopravvivenza umana (e della sopravvivenza delle specie viventi in generale), insieme alle condizioni del vivere bene sulla Terra. L’ambito di ricerca più importante, a mio avviso, è quello della civiltà ecologica, ossia le condizioni di uno sviluppo umano sostenibile oltre il capitalismo. Stiamo lottando per generare un’intera nuova era dello sviluppo umano. Il marxismo ecologico è centrale in questo processo.

L'ecologia e le molteplici crisi del capitalismo

XT e LJ: L'espansione infinita della produzione capitalistica ha distrutto la capacità di carico dell'ambiente naturale, causando una crisi ecologica globale. Lei ha ripristinato il carattere originale del pensiero ecologico marxista con una grande quantità di prove concrete, in particolare la sua teoria della “frattura metabolica”, che ha ottenuto ampio riconoscimento nella comunità accademica. In che modo la teoria della frattura metabolica rivela la relazione tra il sistema capitalista e la crisi ambientale? Ha avuto nuove riflessioni sulla teoria della “frattura metabolica” negli ultimi anni?

JBF: Non considero la teoria della frattura metabolica come una mia teoria. Il mio articolo del 1999 in cui ho introdotto l'argomento era intitolato “La teoria della frattura metabolica di Marx”. L'ho sempre considerata fondamentalmente una teoria di Marx, il lato ecologico della sua teoria dell'alienazione. In numerose opere ho cercato di sviluppare ciò che Marx nella sua opera definiva una “esposizione genetica”, che è stata poi elaborata in vari modi e applicata a problemi concreti. Il concetto stesso di frattura metabolica ha dei limiti. L'ecologia marxiana ha una base più ampia in una comprensione materialista e dialettica del rapporto dell'uomo con la natura e la società che non può essere facilmente compresa nella sua interezza nella teoria della frattura metabolica in quanto tale, che riguarda principalmente la questione della crisi ecologica. Pertanto, l'ecologia marxiana nel suo complesso deve essere vista in termini di questioni più ampie relative al metabolismo dell'umanità e della natura e al materialismo organico di Marx, che permea tutto il suo pensiero.

La costruzione dialettica della teoria della frattura metabolica di Marx non è stata pienamente sviluppata in Marx's Ecology, sebbene fosse implicita in essa. È stata approfondita in alcuni dei miei lavori successivi, ad esempio The Return of Nature (2020), The Robbery of Nature (con Brett Clark, 2020), Capitalism in the Anthropocene (2022) e The Dialectis of Ecology (2024). È importante riconoscere che Marx aveva formulato tre concetti: il “metabolismo universale della natura” (talvolta indicato anche come “metabolismo naturale”), il “metabolismo sociale” e la frattura metabolica (o «la frattura irreparabile nel processo interdipendente del metabolismo sociale, un metabolismo prescritto dalle leggi naturali della vita stessa»). Il metabolismo sociale, che Marx equiparava al processo lavorativo e produttivo, è il lato ecologico della produzione, il rapporto specificamente umano con il metabolismo universale della natura. La frattura metabolica si verifica quando un metabolismo sociale alienato rompe il legame umano con il metabolismo universale della natura in modo tale da creare una crisi ecologica per la riproduzione sociale.

Il concetto di frattura metabolica continua ad essere sviluppato man mano che approfondiamo vari aspetti dell'analisi di Marx. Ad esempio, ora sappiamo che la teoria di Marx in questo ambito è stata influenzata dal lavoro del suo amico Roland Daniels, Mikrokosmos, uno studio rimasto inedito fino alla fine degli anni '80 del secolo scorso. Negli ultimi anni è stata esplorata la connessione che Marx stesso, ispirato da Engels, ha tracciato tra la frattura metabolica e le epidemie periodiche nel capitalismo. Pensatori come Rob Wallace nel suo Dead Epidemiologists (2020) e Sean Creaven nel suo Contagion Capitalism (2024), hanno applicato l'analisi della frattura metabolica al COVID-19.

È vero, come voi osservate, che la crisi ecologica contemporanea può essere vista in termini di capacità di carico [ecologico], ma esprimerla semplicemente in questo modo significa ridurre l'intero problema a una questione di scala. Tuttavia, non è solo la scala ad essere coinvolta, ma anche il sistema, che è più direttamente correlato alla questione della frattura metabolica. Il superamento dei limiti planetari non è quindi solo una questione di scala di produzione, ma anche di modalità di organizzazione della produzione, delle particolari tecnologie utilizzate, dei fini della produzione e così via. La teoria della frattura metabolica si occupa quindi sia del sistema che della scala, il che solleva tutta una serie di questioni qualitative. Ad esempio, la produzione di sostanze tossiche non è solo una questione di scala, ma riguarda la produzione stessa di sostanze tossiche.

Esistono diversi modi in cui l'irrazionalità intrinseca del modo di produzione capitalistico, in particolare nella sua fase monopolistica, genera, nei cicli biogeochimici del pianeta, rotture che non sono una semplice questione di capacità di carico, ma sono legate alla struttura stessa della produzione. Nel suo tentativo di espandersi in forme sempre più irrazionali sotto il capitalismo monopolistico globale, il capitale intensifica il problema ecologico. L'analisi della frattura metabolica ci permette quindi di affrontare tutta la complessità del problema ecologico, senza ridurre tutto a una nozione di capacità di carico, come se ciò che produciamo, come produciamo e per chi produciamo non fossero anch'essi elementi essenziali del problema.

XT e LJ: Oltre alla crisi ecologica, lei pensa che il capitalismo stia affrontando altre crisi? Ad esempio, crisi economiche e finanziarie, crisi di guerre imperialiste, crisi culturali e ideologiche e così via.

JBF: La crisi produttiva e finanziaria è endemica al capitalismo in quanto sistema di sfruttamento classista. Anche l'imperialismo è endemico al capitalismo e, nella sua fase matura e monopolistica, diventa totalizzante, il che significa che non abbiamo solo uno scambio economico (ed ecologico) globalmente ineguale, ma anche una costante tendenza alla guerra globale, che oggi è accentuata dal declino degli Stati Uniti come potenza egemonica globale del sistema capitalista. L'ideologia riguarda principalmente il modo in cui una classe dominante giustifica il proprio dominio e il modo in cui le altre classi resistono – nel regno delle idee. La cultura nasce da forme di parentela e comunità umane e dal modo in cui i valori d'uso sono generati e assorbiti nella società, il che influenza le “strutture del sentire” (termine usato da Raymond Williams), caratterizzando diverse epoche storiche. Il conflitto ideologico e culturale è intrinseco a un sistema capitalistico globale classista e all'imperialismo radicato nelle disuguaglianze e nella conseguente appropriazione globale del valore.

Tutte queste contraddizioni del capitalismo alimentano dialetticamente la crisi ecologica, che ha portato il livello della crisi capitalistica a una scala planetaria. Lo storico marxista britannico E. P. Thompson vedeva nella preparazione alla guerra nucleare e nella distruzione ambientale una nuova realtà storica: “lo sterminismo, l'ultimo stadio della civiltà”. Se modifichiamo la frase di Thompson e ci riferiamo allo “sterminismo come ultimo stadio della civiltà capitalista”, arriviamo alla realtà dell'attuale crisi planetaria generata dal rapporto sociale del capitale. Tutto ciò rappresenta l'irrazionalità fondamentale della nostra epoca. Tutto nel sistema capitalista monopolistico globalizzato di oggi procede verso lo sterminismo ed è evidente nel genocidio che Israele (e gli Stati Uniti) stanno imponendo alla popolazione palestinese di Gaza. Questo perché l'ostacolo ad affrontare la crisi ecologica, insieme a tutte le altre crisi del capitalismo/imperialismo, è l'ostacolo del capitale stesso. L'accumulazione di capitale senza restrizioni secondo la sua logica interna, si è trasformata nell'accumulazione di catastrofi su scala planetaria. Tutte le soluzioni, quindi, indicano la necessità di andare contro la logica del capitale.

L'approccio dialettico implica una lotta continua contro il riduzionismo, affrontando la questione della “totalità”. Se il capitalismo minaccia di trascinare il mondo intero nell'ecologia negativa dello sterminismo, ciò è in ultima analisi il prodotto del sistema di sfruttamento sociale e di espropriazione incentrato sulle classi che costituisce il modo stesso di accumulazione del capitale. Lottare contro le oppressioni a tutti i livelli e le crisi che esse generano è parte integrante della lotta contro lo sterminismo capitalista. Non è un caso che il fascismo sia ritornato nella maggior parte delle società capitalistiche. Monthly Review si occupa continuamente della crisi economica, della crisi dello Stato, dell'imperialismo, della guerra e delle oppressioni basate sull'identità razziale e di genere (e transgender). Ciò significa combattere le imposizioni culturali/ideologiche provenienti dall'alto, i movimenti reazionari e, soprattutto, il capitale stesso.

XT e LJ: Il capitalismo digitale, nato dalla combinazione di capitale e tecnologia digitale, è diventato una nuova forma di sfruttamento capitalistico contemporaneo. Anche la ricerca accademica sul capitalismo digitale è in crescita. Pensa che il capitalismo digitale causerà problemi ecologici? Che il capitalismo digitale dovrà affrontare crisi ecologiche?

JBF: Il concetto di “capitalismo digitale” copre ormai un ampio spettro. La tecnologia digitale è, ovviamente, qui per restare. Di per sé non è certo una cosa negativa, ma rappresenta l'espansione delle capacità umane. Negli anni '50, Sweezy, economista marxista e uno dei fondatori di Monthly Review, scrisse un rapporto in cui affermava che sarebbe arrivato un giorno in cui sarebbe stato normale per le persone andare in giro con un computer in tasca. Il problema non è la tecnologia in sé, ma il modo in cui essa è modellata dalle relazioni sociali. Le relazioni sociali nel capitalismo sono relazioni di classe finalizzate all'accumulazione di capitale e all'arricchimento della classe capitalista come unico fine della società. In tali circostanze, lo sviluppo e l'uso della tecnologia, e persino le limitazioni alla tecnologia imposte dalla società, sono in gran parte determinati dalle relazioni di classe dell'accumulazione.

Il capitalismo digitale – che include ovviamente il capitalismo della sorveglianza (un termine introdotto per la prima volta da Monthly Review), il capitalismo dell'intelligenza artificiale, il capitalismo dei droni e così via – pone seri problemi, in gran parte dovuti al modo in cui la tecnologia viene utilizzata nella guerra di classe del capitale contro i lavoratori. In effetti, la parola chiave in tutto questo è capitalismo. Non credo che sia possibile definire correttamente alcuna fase o stadio del capitalismo in termini di tecnologia, anche se questa gioca necessariamente un ruolo importante. Piuttosto, deve essere definito nei termini della fase più recente e dominante dell'accumulazione, concentrandosi sulle relazioni tra le classi sociali. Altrimenti è facile cadere nella trappola di una specie di determinismo tecnologico.

È fondamentale esaminare attentamente l'influenza della tecnologia sulle relazioni sociali, non la tecnologia in sé. Per quanto riguarda la tecnologia e la crisi ambientale, bisogna evitare ogni tipo di feticismo. È vero che la rivoluzione digitale pone nuovi problemi ecologici: basti pensare alle quantità astronomiche di energia necessarie per i nuovi complessi informatici di grandi dimensioni. Tuttavia, la vera contraddizione non è la modalità tecnologica, che ovviamente è influenzato dal sistema, ma piuttosto la natura delle relazioni sociali del capitalismo stesso. La tecnologia digitale potrebbe rappresentare un vantaggio per la società. Ma nel contesto delle relazioni sociali di produzione esistenti, essa è intrappolata nelle contraddizioni del sistema e nelle sue tendenze sfruttatrici, soggette a crisi, e sterministe che ora coinvolgono l'intero pianeta. La tecnologia digitale viene utilizzata principalmente dal sistema di accumulazione per dividere e controllare ulteriormente le persone, piuttosto che per soddisfare le esigenze individuali, sociali e ambientali. Di conseguenza, sta accentuando tutte le contraddizioni del capitalismo, comprese quelle ecologiche. Un articolo molto profetico su questo argomento, intitolato “Imperialism in the Silicon Age”, è stato scritto più di quarant'anni fa da A. Sivanandan nel numero di luglio-agosto 1980 di Monthly Review.

XT e LJ: Molti studiosi, tra cui lei stesso, ritengono che i paesi capitalisti sfruttino e controllino le risorse ecologiche globali attraverso mezzi politici, economici e militari, causando degrado ecologico e disuguaglianza, dando così origine all'imperialismo ecologico. In che modo l'imperialismo ecologico, come nuova forma di imperialismo, si collega e si differenzia dall'imperialismo classico? Inoltre, l'imperialismo ecologico ha dei limiti e potrebbe andare incontro a crisi?

JBF: L'imperialismo ecologico non è una nuova forma di imperialismo, ma il fondamento di tutto l'imperialismo, che rende possibile l'imperialismo economico e sempre lo accompagna. Fin dall'inizio, il capitalismo si è sviluppato in gran parte grazie al saccheggio coloniale delle risorse e della manodopera delle periferie, un processo condotto con la forza, senza alcuna finzione di scambio equo. Tale espropriazione è l'espropriazione diretta delle risorse, compresa l'espropriazione della terra e dei corpi. Secondo Marx, non si trattava di scambio, ma di rapina. Egli sosteneva che la rivoluzione industriale fosse stata preceduta da un processo di “espropriazione originaria” (un termine che egli preferiva a “accumulazione originaria [o primitiva]”, poiché meglio coglieva la natura effettiva del processo in atto), in cui i beni comuni venivano espropriati con la forza, creando la massa del proletariato industriale. Lo stesso processo di espropriazione originaria ebbe luogo anche nelle colonie, ma lì, come spiegava Marx, fu ancora più esplicitamente violento e brutale, comportando l'estirpazione (genocidio) delle popolazioni indigene e la schiavitù. Se l'imperialismo economico, come scriveva Marx, comporta un processo di espropriazione in cui si ottiene più lavoro a un costo minore, l'imperialismo ecologico comporta un processo in cui si ottiene più natura a un costo minore. Il colonialismo consisteva nel saccheggio della natura, delle risorse e dei corpi a beneficio della “madre patria”. L'aspetto dello scambio economico era spesso solo superficiale.

Molti studi sono stati dedicati alla tradizione della frattura metabolica nel commercio del guano, nel Perù del XIX secolo (in particolare nelle isole Chincha). La crisi del suolo tra l'inizio e la metà del XIX secolo, che era al centro della teoria della frattura metabolica di Marx, è stata causata dall'agricoltura capitalista industrializzata, in cui le principali sostanze chimiche del terreno, tra cui azoto, potassio e fosforo, venivano prelevate sotto forma di alimenti e di fibre, e inviati a centinaia o addirittura migliaia di chilometri verso i nuovi centri manifatturieri urbani – che erano anche centri di concentrazione demografica – dove finivano per inquinare le città, invece di essere restituite alla terra. Il risultato fu la perdita di fertilità del suolo. Per porvi rimedio, il capitale si rivolse inizialmente ai fertilizzanti naturali, il più produttivo dei quali era il guano proveniente dalle isole Chincha al largo del Perù. Ciò portò a un enorme commercio di guano. Molti degli scavatori di guano erano lavoratori cinesi a contratto, chiamati dai britannici “coolies”, e di fatto erano sottoposti a una forma di schiavitù. I lavoratori che scavavano il guano sulle isole Chincha, in condizioni di estremo sfruttamento e di fatto, di schiavitù, morivano invariabilmente sul lavoro. In questo caso, troviamo un classico esempio di imperialismo ecologico. Le guerre dell'oppio in Cina – che ebbero origine dalla creazione britannica di piantagioni di papavero in India per l'esportazione forzata di oppio in Cina – furono verosimilmente un caso di imperialismo ecologico di altro tipo e possono essere studiate in tale contesto. Questi esempi storici ci aiutano a comprendere la natura dell'imperialismo ecologico odierno.

Proprio come ci sono stati frequenti tentativi di fornire un resoconto degli scambi economici ineguali, in una letteratura che ha avuto origine dal lavoro del teorico marxista dell'imperialismo Arghiri Emmanuel – il cui libro sullo scambio ineguale è stato ora ripubblicato dalla Monthly Review Press in una nuova edizione – così ci sono stati crescenti tentativi negli ultimi anni di rendere conto dello scambio ecologico ineguale. Misurare l'imperialismo del commercio rispetto alle risorse ecologiche, tuttavia, è molto più difficile, poiché non può essere fatto in termini monetari e quindi solleva questioni di incommensurabilità. Ciononostante, sono stati compiuti progressi significativi nel delineare l'imperialismo ecologico. Il lavoro più importante a questo proposito, a mio parere, è il modello elaborato dal grande teorico dei sistemi ecologici Howard T. Odum, che ha sintetizzato il suo approccio con quello di Marx. Hannah Holleman e io abbiamo scritto un articolo sulla critica di Odum all'imperialismo ecologico per il Journal of Peasant Studies nel 2014.

Il futuro ecologico del socialismo

XT e LJ: Nel suo libro Capitalism in the Anthropocene: Ecological Ruin or Ecological Revolution ha scritto: «Dobbiamo costruire un futuro più sostenibile: sanare la frattura metabolica e costruire un nuovo regno di libertà sociale». Come possiamo superare la frattura metabolica? Attraverso la lotta del «proletariato ambientale»? La creazione di nuovi regni di libertà porta al socialismo ecologico?

JBF: Nella sua analisi della frattura metabolica, nel primo volume de Il Capitale, Marx insisteva sulla necessità di «ripristinare» il metabolismo sociale in linea con il metabolismo universale della natura, cosa possibile nella sua interezza solo nella società superiore del socialismo. Ovviamente, il movimento socialista avrebbe dovuto impegnarsi per questo obiettivo nel presente, come parte del movimento verso il futuro. Naturalmente Marx riteneva che questo sarebbe stato un compito primario nella costruzione di una società socialista. Insisteva sulla necessità di creare condizioni sostenibili per «la catena delle generazioni umane». Per il marxismo, il riconoscimento delle condizioni materiali, siano esse naturali o sociali, è fondamentale per comprendere la dialettica tra necessità e libertà. Per promuovere la libertà sociale in una società socialista sono necessari un livello di sviluppo materiale che garantisca risorse sufficienti per tutti e condizioni di sostanziale uguaglianza e sostenibilità ecologica. È solo in questo contesto che è possibile lo sviluppo di una società caratterizzata da quella che Marx definiva «libertà in generale».

Oggi, la forza oggettiva del cambiamento è quella che può essere definita «proletariato ambientale», ovvero un ambito della classe operaia che esprime un materialismo rivoluzionario nel senso più profondo e ampio del termine, e non si limita alla ristretta sfera economica legata al lavoro in fabbrica, in cui [questo termine] viene spesso concepito. Possiamo vederlo emergere a livello globale nel contesto dell'attuale crisi materiale, che è anche una lotta per la sopravvivenza. I movimenti dei diseredati (comprese le lotte dei lavoratori sfruttati, degli indigeni, degli oppressi razziali, degli oppressi di genere, dei contadini, dei lavoratori senza terra e simili) stanno diventando sempre più coesi. Alla fine poco importa se li chiamiamo “movimenti ambientalisti” o “movimenti dei lavoratori”: entrambi sono necessari e rappresentano una tendenza oggettiva in risposta allo sterminismo capitalista. Marx ed Engels in La sacra famiglia, come si ricorderà, affermarono che il proletariato è quella classe della società moderna che è «costretta da un bisogno inderogabile, impellente, assoluto – espressione pratica della necessità – ad insorgere contro la disumanità di un sistema di produzione che cerca di alienare l'umanità da se stessa, dalla società, dalla natura e dalla possibilità della libertà umana».

XT e LJ: Come ha detto lei, la lotta del proletariato ambientale è un fattore importante. Tuttavia, oggi molte persone credono che il proletariato abbia perso la sua natura rivoluzionaria e stia gradualmente scomparendo. In che modo dovremmo intendere la presenza tangibile del proletariato ambientale nei paesi capitalisti? Il proletariato ambientale perderà la sua natura rivoluzionaria come sostengono alcuni?

JBF: Il concetto di proletariato ambientale rimanda al concetto di proletariato nel materialismo storico classico, che è stato in gran parte perso, e, allo stesso tempo, utilizza questo concetto per esaminare le condizioni oggettive e le tendenze del nostro tempo. Nel marxismo occidentale, il concetto di proletariato è stato sempre più ridotto al solo proletariato industriale o, addirittura, al proletariato operaio, spesso limitato al lavoro organizzato (e talvolta semplicemente al lavoro organizzato dei white collars). Negli Stati Uniti, era visto come costituito semplicemente dai blue collars. Di conseguenza, il proletariato è stato ridotto a semplici relazioni economiche, che a loro volta sono state interpretate in termini sempre più ristretti. Sotto molti aspetti, il concetto di proletariato (e di classe operaia) non è stato interpretato secondo la teoria socialista, ma secondo l'economia capitalista dominante che lo ha relegato solo ad un ruolo meccanico: una visione che purtroppo si è riflessa in gran parte della teoria marxista.

Marx ed Engels, tuttavia, affrontarono la questione in modo diverso. L'opera originale del materialismo storico classico sul proletariato è stata La situazione della classe operaia in Inghilterra di Engels. Ciò che emerge immediatamente quando si legge l'opera di Engels è che la sua concezione della classe operaia è più ambientale e più olistica rispetto a quella odierna, secondo cui la classe operaia è semplicemente una categoria economica. Scrivendo poco dopo le cosiddette rivolte di “Plug Plot Riots”, e durante il movimento Cartista, Engels si è innanzitutto occupato delle condizioni di vita del proletariato industriale nelle grandi città, dedicando capitoli separati al proletariato agricolo e al proletariato minerario. Si è concentrato sull'ambiente urbano, compresi gli alloggi, l'inquinamento di ogni tipo, la disponibilità di acqua pulita, la qualità del cibo (e la sua adulterazione), le malattie, la mortalità e l'aspettativa di vita per classe ed età, la disabilità, il lavoro minorile, le sostanze chimiche, la segregazione urbana e la divisione etnica tra inglesi e irlandesi.

Naturalmente, Engels si è occupato anche delle condizioni del lavoro in fabbrica, dello sfruttamento, dell'esercito industriale di riserva e delle condizioni del lavoro industriale. Ma il lavoro industriale passò in secondo piano nella sua analisi dell'intero ambiente [di vita] del proletariato. La sua analisi ruotava attorno al concetto di “omicidio sociale”, ovvero al fatto che la classe operaia aveva un'aspettativa di vita molto più bassa a causa delle sue complessive condizioni. Non solo Engels, ma anche Marx, vedeva il proletariato soprattutto in questo modo. Ciò è evidente in tutto Il Capitale, nonostante l'analisi economica teorica fosse più incentrata sullo sfruttamento e sulla produzione di plusvalore.

Assumere una concezione puramente economica della classe operaia tende a indebolire piuttosto che a rafforzare la filosofia della prassi. Tra le altre cose, minimizza l'intero ambito della riproduzione sociale, compresa la sfera domestica, la riproduzione della classe operaia e le relazioni di genere, che hanno tutte svolto un ruolo fondamentale nel materialismo storico classico. Ma tralascia anche la più ampia prospettiva ambientale rispetto alle condizioni della classe operaia. Sostituisce una concezione materialistica della storia – la prospettiva stessa di Marx ed Engels – con un'interpretazione economica molto più ristretta della storia.

Non c'è dubbio che l'isolamento del solo fattore economico avesse originariamente un senso nello sviluppo del movimento socialista, che si occupava principalmente del capitalismo come sistema di sfruttamento e della necessità per la classe operaia di organizzarsi sia economicamente che politicamente per rispondere allo sfruttamento capitalista. Tuttavia, è chiaro che nei periodi rivoluzionari più radicali, la lotta della classe operaia si concentra sulle condizioni materiali in un senso molto più ampio, che va oltre il mero aspetto economico, affrontando anche quelle condizioni materiali che definiamo “ambientali”.

Oggi, l'idea stessa dell'emergere di un proletariato ambientale ha a che fare con la dissoluzione, nell'era della crisi planetaria, di ogni netta distinzione tra condizioni materiali economiche e ambientali, e con una fusione delle due, affinché il movimento stesso sia oggettivamente spinto in una direzione più rivoluzionaria. Possiamo già vedere questo fenomeno in atto in tutto il Sud globale, ma anche nel Nord, specialmente in quelle che chiamiamo comunità in prima linea. Negli Stati Uniti i movimenti per la giustizia ambientale che si basano sulla classe e sulla razza, che legano insieme l'ecologia e l'economia, sono più evidenti nelle comunità nere, latine e indigene. Oggi è una realtà oggettiva che le lotte future saranno più materialiste, in senso lato, esprimendo lotte non solo per la giustizia sociale, ma anche per la sopravvivenza.

XT e LJ: Marx ha sottolineato: «Una formazione sociale non perisce finché non si siano sviluppate tutte le forze produttive a cui può dare corso; nuovi e superiori rapporti di produzione non subentrano mai, prima che siano maturate in seno alla vecchia società le condizioni materiali della loro esistenza». La premessa di Marx – per discutere dei futuri sistemi sociali razionali – si basa sullo sviluppo delle forze produttive e dei rapporti di produzione. Tuttavia, il socialismo ecologico non sembra essersi concentrato sulle condizioni per la nascita di nuovi rapporti di produzione. Come dovremmo interpretare il rapporto tra socialismo ecologico e l'affermazione di Marx? Il raggiungimento del socialismo ecologico richiede un alto sviluppo delle forze produttive?

JBF: Marx, nella sua famosa discussione sulle forze produttive e sui rapporti di produzione – parte della sua metafora della base/sovrastruttura del 1859 – non forniva una prospettiva deterministica, ma piuttosto quello che definiva il «filo conduttore» dei suoi studi. Oggi le cose ci appaiono in modo diverso. Le catene imposte dalle relazioni sociali sono ancora presenti, ma il problema principale del capitale finanziario monopolistico non è lo sviluppo delle forze produttive in quanto tali, ma piuttosto, da un punto di vista economico, l'incapacità di assorbire all'interno del processo di accumulazione l'enorme produttività o la capacità di generare surplus entro i ristretti parametri di classe dell'ordine esistente. Le conseguenti tendenze alla sovraccumulazione nel nucleo capitalista hanno reso formalmente “razionali” per il sistema lo spreco economico e la distruzione di ogni genere, nonostante siano sostanzialmente irrazionali. Il problema delle forze produttive diventa quindi quello del loro utilizzo e, in alcuni casi, della loro ridondanza.

Nell'attuale sistema capitalisa monopolistico-finanziario, il nemico è qualsiasi tipo di conservazione. Infatti, negli Stati Uniti, dove il movimento [ambientalista] per la conservazione era una forza importante nel XIX e all'inizio del XX secolo, la parola stessa, dato il feticcio del consumo ostentato, è quasi scomparsa. Ogni tipo di irrazionalità sprecona che generi profitti viene promossa al fine di aumentare la ricchezza ai vertici della società. Il risultato è un sistema di stagnazione economica, finanziarizzazione e proliferazione di beni di consumo inutili e irrazionali, mentre i bisogni umani fondamentali, persino la protezione della terra come luogo di abitazione umana, vengono sistematicamente trascurati. Un elemento chiave è l'incapacità del capitalismo di pianificare (tranne in tempo di guerra), e quindi la discrepanza assoluta tra il modello di sviluppo e i bisogni della popolazione. Tale irrazionalità e mancanza di pianificazione socioeconomica sono fondamentali per la conservazione del capitale monopolistico stesso. Il sistema genera costantemente contraddizioni sempre maggiori, che ora stanno coinvolgendo l'intera Terra. Per quanto riguarda il problema ecologico, sappiamo esattamente cosa fare per risolverlo. Ma le catene delle relazioni sociali capitalistiche bloccano i cambiamenti necessari in ogni punto, e creano persino forze opposte o controrivoluzionarie che non solo sono irrazionali, ma ora anche di natura sterministica. Non si tratta semplicemente dell'espansione quantitativa delle forze produttive, bensì del loro sviluppo qualitativo e del loro utilizzo razionale, che sono ostacolati dagli attuali rapporti sociali capitalistici.

XT e LJ: In quanto grande potenza, la Cina ha compiuto grandi sforzi nella protezione ecologica e ambientale. Come valuta gli sforzi e i contributi della Cina alla protezione dell'ambiente? Per i paesi in via di sviluppo come la Cina, potrebbe fornire alcuni suggerimenti per la protezione dell'ambiente?

JBF: La Cina non è solo una grande potenza, ma, cosa ancora più significativa nel contesto mondiale attuale, è un paese impegnato nel “socialismo con caratteristiche cinesi”. Come tutti i paesi, la Cina ha enormi problemi ambientali. Ma il pensiero di Xi Jinping ha collegato l'obiettivo di sviluppare una grande società socialista moderna, tra il 2035 e il 2050, alla costruzione di una civiltà ecologica e di una Cina esteticamente bella. Egli insiste sul fatto che le montagne verdi sono più importanti e più preziose delle montagne d'oro. Non si tratta solo di parole, ma rappresentano principi che sono stati messi in pratica, costituendo uno sforzo coordinato che ha già reso la Cina leader mondiale nelle tecnologie energetiche alternative per far fronte al cambiamento climatico, nella riforestazione, nella velocità di riduzione dell'inquinamento e in altri settori. La Cina è attualmente il principale emettitore di anidride carbonica a livello globale, ma su base pro capite è ben al di sotto di paesi come Stati Uniti, Regno Unito, Germania e Giappone. Il problema principale in questo caso è la dipendenza della Cina dalle centrali a carbone, che tuttavia è ormai notevolmente al di sotto del suo picco massimo. Pechino sta compiendo sforzi strenui per ridurre le sue emissioni complessive e la dipendenza dal carbone e sta introducendo obiettivi rigidi in materia di emissioni, non più semplicemente obiettivi [di riduzione] di intensità di carbonio, a partire dal 2026. Inoltre, vi sono segnali che le emissioni di carbonio della Cina abbiano ormai raggiunto il picco massimo e stiano diminuendo prima del previsto.

Nonostante tutte le difficoltà e le contraddizioni, non c'è dubbio che gli sforzi molto seri della Cina in questo senso offrano speranza all'umanità intera. Questi sforzi, inoltre, non sono semplicemente imposti dall'alto, come spesso si suppone. Non solo sono motivati dal Partito Comunista Cinese, ma sono anche in parte una risposta ai movimenti ambientalisti di massa cinesi. Il concetto di “civiltà ecologica” è sorto come visione sistematica all'inizio degli anni '80 in Unione Sovietica. Tuttavia, è stato adottato, sviluppato e messo in pratica in Cina. Inutile dire che l'idea stessa di costruire una civiltà ecologica va contro la logica principale del capitalismo. Sebbene le contraddizioni siano enormi, la Cina sta attualmente tracciando un percorso peculiare verso lo sviluppo umano sostenibile, notevole per un Paese in via di sviluppo. Ha ripreso la linea di massa e sta ricostruendo l'alleanza tra operai e contadini con i suoi modelli di rivitalizzazione rurale e di doppia circolazione. Non credo che il percorso intrapreso dalla Cina sia l'unico, nemmeno nel Sud globale. Vediamo altri paesi di orientamento socialista compiere enormi progressi in base alle proprie condizioni. Vorrei qui menzionare in particolare Cuba e Venezuela. Tutti i percorsi verso lo sviluppo umano sostenibile, per definizione, vanno contro la logica del capitalismo. Tuttavia, c'è da sperare che il legame tra il marxismo ecologico e la civiltà ecologica in Cina ispiri lotte simili in tutto il mondo.

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