di Rossana Rossanda - il manifesto - 27/08/1996
Da quando è presidente della Camera, Luciano Violante si è investito della missione di riscrivere la storia, che secondo lui non è mai stata giusta. Rifacendola, si potrebbe “riconciliare la nazione” che, come si sa, nel 1943 si divise.
Prima ci ha spiegato che occorre (o sarebbe addirittura occorso l’8 settembre?) capire i giovani che sceglievano Mussolini e Salò. Adesso rimprovera il suo ex partito – o ex suo partito o comunque si voglia chiamare il PCI – di aver nascosto che dal 1943 al 1945 i partigiani jugoslavi giustiziarono sommariamente e cacciarono nelle foibe non solo gli ustascia ma alcune migliaia di istriani che sospettavano d’accordo con loro, sicuramente molti innocenti. Il PCI ha occultato tutto, dice Violante riprendendo il segretario pidiessino di Trieste, per complicità totalitaria con Tito.
Si dà il caso che io sia stata una del PCI, e istriana da diverse generazioni. Conosco quella storia. Ma la conoscono tutti fuorché, forse, la distratta generazione di Violante: dal 1948 in poi le foibe ci vennero rinfacciate a ogni momento, e non solo dai fascisti che rivolevano Trieste (i loro eredi ancora mettono in causa il trattato di Osimo).
Se la federazione triestina del PCI, a lungo diretta da Vittorio Vidali, fu dilaniata nel giudizio politico, storicamente non c’era nulla da scoprire.
Non è questione di archivi da portare alla luce, ci sono storie e documenti. Se Violante avesse velocemente consultato la abbastanza buona biblioteca della Camera, si sarebbe risparmiato delle enormità. La prima delle quali è tacere l’essenziale d’una vicenda che si pretende di ricostruire.
Non ci sono due possibili interpretazioni delle responsabilità italiane in Jugoslavia: ce n’è una. Ed è che l’Italia seguì Hitler nell’invasione della Jugoslavia del 1941, pretese un dominio particolare sulla Croazia, appoggiando Ante Pavelic e sovrapponendogli a mo’ di sovrano Aimone di Savoia Aosta, duca di Spoleto.
Per due anni i corpi d’armata italiani, soprattutto la Pusteria, e i generali Cavallero, Ambrosio e Roatta attuarono operazioni orrende contro la guerriglia partigiana, la più lunga e coraggiosa d’Europa, gli ebrei, i musulmani, i serbi ed altre minoranze; le fonti di Renzo De Felice calcolano in oltre duecentomila gli uccisi.
Mentre una nobile gara si instaurava, teste indiscusso Luigi Pietromarchi, fra Roma e Berlino su come spartirsi le spoglie dei Balcani. In capo a due anni, con l’8 settembre, l’esercito italiano si disgrega e per l’onore del nostro disgraziato paese diversi soldati e ufficiali raggiungono le formazioni partigiane jugoslave.
Ma non perciò esse hanno vinto: i tedeschi non mollano il fronte jugoslavo, se perdono dei territori tentano di riprenderli o li riprendono con ripetute offensive, che tengono impegnata la Wehrmacht come in nessun altro fronte occidentale. La Jugoslavia si può considerare liberata e la guerra quasi conclusa nel tardo 1944 con la presa di Belgrado.
L’unificazione dei comitati partigiani è avvenuta un anno prima. E Tito sarà riconosciuto come interlocutore soltanto alle soglie del 1945, gli inglesi avendogli preferito il governo all’estero di Mihailovic (alleati cetnici inclusi finché non cambiarono bandiera).
Quattro anni di guerriglia, che il variare del fronte e degli esiti rende subito guerra, quattro anni di scontro con un esercito potente e crudele, di massacri, rappresaglie e saccheggi, sono un tempo infinito.
L’odio seminato, e meritato, da italiani e collaborazionisti fu grande, e non dimenticato. E le vendette certamente atroci, e non dimenticate.
Ma le responsabilità non sono le stesse.
Non tiriamo in ballo i morti, che sono davvero fuori dalla storia, per far intendere che le colpe sono uguali, e che lo scontro è stato tra due totalitarismi che si equivalevano.
Questa è mistificazione, prima ancora che revisionismo. L’ignoranza e la confusione sono già abbastanza grandi perché un presidente della Camera ex comunista venga ad aumentarle.
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Analisi, opinioni, fatti e (più di rado) arte da una prospettiva di classe.
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12/02/2022
29/09/2020
Rossana Rossanda: una “comunista italiana” molto particolare
È stato naturale ed oltremodo giusto che nei primi giorni successivi alla scomparsa di Rossana Rossanda si sommassero attestati di stima e ricordi collettivi verso una importante figura del movimento comunista del nostro paese.
Non sono mancati, però, i necrologici interessati e fuorvianti che hanno visto attivi quanti – a vario titolo – negli ultimi 30/40 anni hanno sempre osteggiato Rossanda e la sua azione culturale e politica.
Ha brillato, con un alto tasso di ipocrisia, l’attuale direzione del quotidiano il Manifesto la quale – sia dalle pagine del giornale, sia nella commemorazione svolta a Piazza Santi Apostoli a Roma – ha dato spazio e voce ai peggiori arnesi dell’anticomunismo e della più generale operazione di dissoluzione dell’esperienza comunista nel nostro paese.
Veramente una squallida operazione di triste trasformismo storico e politicista, che stride con ogni canone di corretta narrazione a cui un quotidiano – sulla cui testata ancora stranamente campeggia la dizione “comunista” – dovrebbe scrupolosamente attenersi!
Questa condotta non ci ha stupiti! Da tempo il Manifesto è la voce di una sbiadita “sinistra” sempre più compatibilizzata e normalizzata che, non a caso, circa 10 anni fa mise ai margini Rossanda e gli altri compagni a lei politicamente legati emarginandoli ed espellendoli, di fatto, da ogni funzione nel “quotidiano comunista” diretto da Norma Rangeri.
“Comunisti italiani” a fine corsa
Passati alcuni giorni è utile tornare criticamente su alcuni pezzi fondanti del pensiero politico di Rossanda che – volendo oggettivizzare, oltre la singola compagna – sono comuni a molti “comunisti italiani” i quali pur animando numerose esperienza della “nuova sinistra” (il primo gruppo del Manifesto rivista, le varie fasi del PdUP, le numerose intraprese editoriali negli anni novanta e successivamente), pur non condividendo la liquidazione politica del PCI e pur osservando e contribuendo alle varie “rifondazioni comuniste” non hanno preso atto – fino in fondo – delle nuove contraddizioni della nostra epoca iniziate a squadernarsi dopo il ciclo politico che, solo per comodità di esposizione, datiamo dal 1989 al 1991 ed oltre.
La fine del “socialismo reale”, le nuove forme della mondializzazione capitalistica a scala globale, l’emergere della competizione interimperialistica tra potenze e blocchi monetari, la nascita dell’Unione Europea e dell’Euro e – soprattutto – i nuovi ed originali processi politici che, seppur contraddittoriamente, si sono messi in movimento in America Latina, Asia e Africa sono stati interpretati da Rossanda e da tanti “comunisti italiani” con uno “sguardo politico” rivolto al passato e con un taglio teorico intriso di eurocentrismo e positivismo non adatto a cogliere le caratteristiche, profondamente inedite e maledettamente più complicate, della nuova fase strategica del capitalismo.
Certo Rossana Rossanda – assieme a Pietro Ingrao – nei primi anni della vulgata sulla “imperante globalizzazione neo/liberista” tentarono di ostacolare i cantori della “fine della Storia” e della “post/modernità imperante”, ma questa operazione si impantanò nelle pieghe del vizio di origine e nella vera e propria coazione a ripetere dei “comunisti italiani” e delle loro alchimie sul terreno politico.
Il testo “Appuntamenti di fine secolo” (Manifesto edizioni, 1995) propose una sistematizzazione teorica interessante che – come è sempre accaduto nella tradizione togliattiana, che costituiva l’humus teorica di Rossanda – ebbe, immediatamente, da parte degli autori e dei loro seguaci, una declinazione politica tutta rivolta ad una impossibile ed illusoria rivitalizzazione di ciò che residuava della storia politica piccista e, più complessivamente, di una “sinistra” piegata al dogma della governance a tutti i costi.
Da tale tracciato d’impostazione derivano i pesanti svarioni politici di Rossanda: l’invocazione dell’intervento umanitario in Bosnia (i bombardamenti NATO), l’accettazione dei vari “rospi” (il governo Dini, quello che aprì la strada alla controriforma delle pensioni), l’invocazione astratta di una “Europa sociale” (mentre veniva scopertamente avanti il processo di costruzione di un autentico polo imperialista) fino alla riduzione della lotta per il Socialismo ad un evanescente ed indistinto “orizzonte culturale” sempre lontano e completamente slegato dalle complesse dinamiche quotidiane del conflitto sociale.
Insomma Rossanda ha incarnato – anche con tratti di autentica innovazione – la migliore tradizione del “togliattismo” ma anche la sua sostanziale implosione.
L’attenzione di Rossanda alla Cina di Mao e alla Rivoluzione Culturale, lontana anni luce dal “volgare emmellismo” che fioriva in quegli anni, oppure il suo “garantismo giuridico” nella cupa stagione dei “processi politici” nei primi anni '80, sono aspetti non secondari di un tentativo di emancipazione teorico/pratico dalla ingessata chiesa madre di Via delle Botteghe Oscure. Che però è proceduto con la classica modalità “un passo in avanti e due indietro”, volendo parafrasare il buon Vladimir Ulianov.
La sua riflessione è riuscita a cogliere per tempo i prodromi delle “poderose trasformazioni capitalistiche”, ma non ha saputo/voluto intrecciare questi assunti teorici alle conseguenze politiche e di schieramento che ne derivavano, le quali – necessariamente – prevedevano strappi e rotture con un filone politico ben definito verso una “collocazione politica controcorrente” che comporta (ieri ed ancora di più oggi) condizioni di azione politica fuori da quello che Ingrao ebbe a definire come “il gorgo”.
Su tale aspetto, il giudizio di chi scrive esula dalla soggettività di Rossanda e si spalma a tutta una composizione di militanti che si è riprodotta in una tradizione organizzativa, comunque a ridosso del Partito Comunista Italiano di Togliatti, Longo e Berlinguer, ossia dei “comunisti italiani” cresciuti nel “partito nuovo”.
Insomma, la figura della compagna Rossana Rossanda è stata paradigmatica del corso politico del “comunismo italiano” e della sua importante funzione svolta, per un lungo arco temporale, nella società italiana.
Parimenti però, si è palesata l’incapacità strutturale di adeguare la sua ricerca – individuale e collettiva – alla nuova qualità della “posta in gioco” nella costruzione dell’alternativa di modello di società. Una divaricazione avvenuta in un momento in cui la contemporaneità capitalistica ha mostrato – a scala internazionale – nel passaggio di fase e nei primi decenni di questo ventunesimo secolo tratti di novità e una fenomenologia completamente inedita che occorre decodificare e, possibilmente, comprendere a tutto tondo.
Una sfida epocale – questa – ancora tutta da affrontare compiutamente e che, volendo tornare un attimo all’attualità, la vigenza della crisi pandemica globale continua drammaticamente a ricordarci.
Fonte
Non sono mancati, però, i necrologici interessati e fuorvianti che hanno visto attivi quanti – a vario titolo – negli ultimi 30/40 anni hanno sempre osteggiato Rossanda e la sua azione culturale e politica.
Ha brillato, con un alto tasso di ipocrisia, l’attuale direzione del quotidiano il Manifesto la quale – sia dalle pagine del giornale, sia nella commemorazione svolta a Piazza Santi Apostoli a Roma – ha dato spazio e voce ai peggiori arnesi dell’anticomunismo e della più generale operazione di dissoluzione dell’esperienza comunista nel nostro paese.
Veramente una squallida operazione di triste trasformismo storico e politicista, che stride con ogni canone di corretta narrazione a cui un quotidiano – sulla cui testata ancora stranamente campeggia la dizione “comunista” – dovrebbe scrupolosamente attenersi!
Questa condotta non ci ha stupiti! Da tempo il Manifesto è la voce di una sbiadita “sinistra” sempre più compatibilizzata e normalizzata che, non a caso, circa 10 anni fa mise ai margini Rossanda e gli altri compagni a lei politicamente legati emarginandoli ed espellendoli, di fatto, da ogni funzione nel “quotidiano comunista” diretto da Norma Rangeri.
“Comunisti italiani” a fine corsa
Passati alcuni giorni è utile tornare criticamente su alcuni pezzi fondanti del pensiero politico di Rossanda che – volendo oggettivizzare, oltre la singola compagna – sono comuni a molti “comunisti italiani” i quali pur animando numerose esperienza della “nuova sinistra” (il primo gruppo del Manifesto rivista, le varie fasi del PdUP, le numerose intraprese editoriali negli anni novanta e successivamente), pur non condividendo la liquidazione politica del PCI e pur osservando e contribuendo alle varie “rifondazioni comuniste” non hanno preso atto – fino in fondo – delle nuove contraddizioni della nostra epoca iniziate a squadernarsi dopo il ciclo politico che, solo per comodità di esposizione, datiamo dal 1989 al 1991 ed oltre.
La fine del “socialismo reale”, le nuove forme della mondializzazione capitalistica a scala globale, l’emergere della competizione interimperialistica tra potenze e blocchi monetari, la nascita dell’Unione Europea e dell’Euro e – soprattutto – i nuovi ed originali processi politici che, seppur contraddittoriamente, si sono messi in movimento in America Latina, Asia e Africa sono stati interpretati da Rossanda e da tanti “comunisti italiani” con uno “sguardo politico” rivolto al passato e con un taglio teorico intriso di eurocentrismo e positivismo non adatto a cogliere le caratteristiche, profondamente inedite e maledettamente più complicate, della nuova fase strategica del capitalismo.
Certo Rossana Rossanda – assieme a Pietro Ingrao – nei primi anni della vulgata sulla “imperante globalizzazione neo/liberista” tentarono di ostacolare i cantori della “fine della Storia” e della “post/modernità imperante”, ma questa operazione si impantanò nelle pieghe del vizio di origine e nella vera e propria coazione a ripetere dei “comunisti italiani” e delle loro alchimie sul terreno politico.
Il testo “Appuntamenti di fine secolo” (Manifesto edizioni, 1995) propose una sistematizzazione teorica interessante che – come è sempre accaduto nella tradizione togliattiana, che costituiva l’humus teorica di Rossanda – ebbe, immediatamente, da parte degli autori e dei loro seguaci, una declinazione politica tutta rivolta ad una impossibile ed illusoria rivitalizzazione di ciò che residuava della storia politica piccista e, più complessivamente, di una “sinistra” piegata al dogma della governance a tutti i costi.
Da tale tracciato d’impostazione derivano i pesanti svarioni politici di Rossanda: l’invocazione dell’intervento umanitario in Bosnia (i bombardamenti NATO), l’accettazione dei vari “rospi” (il governo Dini, quello che aprì la strada alla controriforma delle pensioni), l’invocazione astratta di una “Europa sociale” (mentre veniva scopertamente avanti il processo di costruzione di un autentico polo imperialista) fino alla riduzione della lotta per il Socialismo ad un evanescente ed indistinto “orizzonte culturale” sempre lontano e completamente slegato dalle complesse dinamiche quotidiane del conflitto sociale.
Insomma Rossanda ha incarnato – anche con tratti di autentica innovazione – la migliore tradizione del “togliattismo” ma anche la sua sostanziale implosione.
L’attenzione di Rossanda alla Cina di Mao e alla Rivoluzione Culturale, lontana anni luce dal “volgare emmellismo” che fioriva in quegli anni, oppure il suo “garantismo giuridico” nella cupa stagione dei “processi politici” nei primi anni '80, sono aspetti non secondari di un tentativo di emancipazione teorico/pratico dalla ingessata chiesa madre di Via delle Botteghe Oscure. Che però è proceduto con la classica modalità “un passo in avanti e due indietro”, volendo parafrasare il buon Vladimir Ulianov.
La sua riflessione è riuscita a cogliere per tempo i prodromi delle “poderose trasformazioni capitalistiche”, ma non ha saputo/voluto intrecciare questi assunti teorici alle conseguenze politiche e di schieramento che ne derivavano, le quali – necessariamente – prevedevano strappi e rotture con un filone politico ben definito verso una “collocazione politica controcorrente” che comporta (ieri ed ancora di più oggi) condizioni di azione politica fuori da quello che Ingrao ebbe a definire come “il gorgo”.
Su tale aspetto, il giudizio di chi scrive esula dalla soggettività di Rossanda e si spalma a tutta una composizione di militanti che si è riprodotta in una tradizione organizzativa, comunque a ridosso del Partito Comunista Italiano di Togliatti, Longo e Berlinguer, ossia dei “comunisti italiani” cresciuti nel “partito nuovo”.
Insomma, la figura della compagna Rossana Rossanda è stata paradigmatica del corso politico del “comunismo italiano” e della sua importante funzione svolta, per un lungo arco temporale, nella società italiana.
Parimenti però, si è palesata l’incapacità strutturale di adeguare la sua ricerca – individuale e collettiva – alla nuova qualità della “posta in gioco” nella costruzione dell’alternativa di modello di società. Una divaricazione avvenuta in un momento in cui la contemporaneità capitalistica ha mostrato – a scala internazionale – nel passaggio di fase e nei primi decenni di questo ventunesimo secolo tratti di novità e una fenomenologia completamente inedita che occorre decodificare e, possibilmente, comprendere a tutto tondo.
Una sfida epocale – questa – ancora tutta da affrontare compiutamente e che, volendo tornare un attimo all’attualità, la vigenza della crisi pandemica globale continua drammaticamente a ricordarci.
Fonte
20/09/2020
Rossana Rossanda, per la verità
Non è facile parlare di Rossana Rossanda, e si sarebbe molto arrabbiata con chiunque l’avesse voluta ricordare come una “icona”, ossia qualcosa di fondamentalmente innocuo e rassicurante.
Non è facile per me, che le devo l’ingresso a il manifesto, 25 anni fa, nonostante i mugugni di molti.
In queste ore abbondano i ricordi personalizzati, ritagliati sulla misura del “testimone” di questo o quell’episodio. Credo perciò che il modo più serio di ricordarla sia per un ruolo politico-culturale, dunque collettivo.
Mi riferisco alla funzione avuta nell’impedire che “a sinistra”, si cementasse come “pensiero unico” la lettura dietrologica degli anni ‘70, vicende della lotta armata compresa. Non furono molti – anche dentro a il manifesto, e l’attuale decadenza lo dimostra – a condividere la sua volontà di capire la radicalità di scelte che certo non aveva apprezzato, e anzi combattuto.
A motivare quella che solo i superficiali possono chiamare “curiosità” giocarono certamente diversi fattori.
Di sicuro l’esperienza personale di giovanissima studentessa istriana che si offrì come staffetta partigiana, in piena guerra, andando a parlare con Aurelio Macchioro, tra i fondatori del pensiero economico italiano, comunista e allora docente in Veneto.
Sapeva per vita vissuta, insomma, che la Storia impone ai singoli di fare scelte dure, radicali per la serietà delle conseguenze che comportano – non per “estetica del gesto estremo” – che dividono un Paese, una generazione, addirittura famiglie.
Influì moltissimo, e lo spiegava con chiarezza, la vita passata nel PCI – come dirigente politico e poi come giornalista – di cui conosceva i meccanismi, i vizi, le subculture e i riti, quel “realismo conservatore” che aveva lentamente soffocato e sostituito l’originario spirito rivoluzionario.
L’aveva sperimentato sulla propria pelle, insieme agli altri redattori de il manifesto rivista (Valentino Parlato, Luigi Pintor, Michelangelo Notarianni, Eliseo Milani, Aldo Natoli, Lucio Magri, ecc), quando furono espulsi dal partito per la posizione presa sulla “primavera di Praga”.
E soprattutto quando, trasformando la rivista in quotidiano sull’onda del ‘68, insieme ai suoi compagni sentì tuonare contro di sé l’osceno “chi vi paga?” con cui veniva bollato chiunque – alla “sinistra del Partito” – osasse non solo fare una diversa politica, ma addirittura proporre organizzazione, giornali, attività. Che sicuramente “costavano”, ma che in quella temperie storica trovavano un supporto di massa straordinario. Anche dal punto di vista del crowfunding, si direbbe oggi.
Esperta, in quanto “vittima”, dei meccanismi tipici agli albori della “dietrologia”, insomma, non poteva certo farsene condizionare. Ed andò contestando tante ricostruzioni d’accatto, comprese certe scivolate assurde del suo stesso giornale, dove non mancavano i creduloni.
Fino a parlare esplicitamente di “album di famiglia” a proposito della composizione sociale e della “cultura di fondo”, sia delle Brigate Rosse che di altre formazioni più o meno combattenti.
“Album di famiglia” in senso stretto, in alcuni casi, come per esempio Reggio Emilia, dentro la cui federazione giovanile erano cresciuti insieme per anni alcuni tra i fondatori delle Br (Gallinari, Franceschini, Ognibene, Paroli, Zuffada, Bonisoli, ecc.) e alcuni futuri dirigenti di PCI, Fiom, Cgil, Rifondazione.
Non è un dettaglio “complottistico” o da buco della serratura. Significava che di quei giovani “il partito” aveva saputo tutto fin dalla nascita: tipo di famiglia (quasi tutte di iscritti/dirigenti locali del PCI), studi, frequentazioni, passioni, amori, stipendi... Per chi non ne sa nulla, basta leggersi la precisa lettera di Pierluigi Zuffada, che riporta sulla terra molte questioni da decenni castellate nell’aria.
Ma “album di famiglia” anche per il momento storico. Almeno due generazioni di militanti erano cresciute nel mito della Resistenza, della rivoluzione a Cuba, delle imprese di Fidel, Che Guevara e altri; nel sostegno organizzato (soldi, medicine, ecc.) ai VietCong e altri movimenti clandestini e guerriglie (anche in Europa, dove Portogallo, Grecia e Spagna sono state sotto dittatura fascista fino a metà degli anni ‘70 e oltre).
Se quello era il mood dell’epoca, come poteva essere “incomprensibile” che una fetta di quelle generazioni non provasse a sua volta a dare l’assalto al cielo? Come poteva essere che tutte le guerriglie fossero “nostre” (poi, certo, più lontane avvenivano, meglio era) meno quella che era nelle nostre strade, i cui caduti e prigionieri erano figli nostri?
Con questo spirito, e nessuna condiscendenza, organizzò insieme a Carla Mosca un ciclo di interviste con Mario Moretti, fatto prigioniero nell’aprile del 1981 – e tuttora in carcere, in regime di semilibertà, ricordiamo sempre ai dietrologi più indifferenti alla realtà dei fatti – da cui uscì uno dei pochi libri attento alla verità su quella storia, fin nel titolo (Brigate Rosse. Una storia italiana), per spazzar via le “manine occulte” e lo scemenzaio “di sinistra”.
Questo per ricordare il rigore con cui Rossana Rossanda ha affrontato l’impegno politico e giornalistico: riconoscere la realtà è la condizione indispensabile per provare a modificarla.
In questo credo, ci sia il suo legame più profondo con il pensiero e l’epistemologia marxiana, il suo materialismo.
Il che, come sempre, non impedisce di prendere decisioni politiche sbagliate come quelle giuste, condivisibili o criticabili.
Ma stando al di sopra di quell’asticella invisibile – specie nelle “subculture” oggi dominanti – che separa un pensiero stimolante dal bla bla soporifero.
Fonte
Non è facile per me, che le devo l’ingresso a il manifesto, 25 anni fa, nonostante i mugugni di molti.
In queste ore abbondano i ricordi personalizzati, ritagliati sulla misura del “testimone” di questo o quell’episodio. Credo perciò che il modo più serio di ricordarla sia per un ruolo politico-culturale, dunque collettivo.
Mi riferisco alla funzione avuta nell’impedire che “a sinistra”, si cementasse come “pensiero unico” la lettura dietrologica degli anni ‘70, vicende della lotta armata compresa. Non furono molti – anche dentro a il manifesto, e l’attuale decadenza lo dimostra – a condividere la sua volontà di capire la radicalità di scelte che certo non aveva apprezzato, e anzi combattuto.
A motivare quella che solo i superficiali possono chiamare “curiosità” giocarono certamente diversi fattori.
Di sicuro l’esperienza personale di giovanissima studentessa istriana che si offrì come staffetta partigiana, in piena guerra, andando a parlare con Aurelio Macchioro, tra i fondatori del pensiero economico italiano, comunista e allora docente in Veneto.
Sapeva per vita vissuta, insomma, che la Storia impone ai singoli di fare scelte dure, radicali per la serietà delle conseguenze che comportano – non per “estetica del gesto estremo” – che dividono un Paese, una generazione, addirittura famiglie.
Influì moltissimo, e lo spiegava con chiarezza, la vita passata nel PCI – come dirigente politico e poi come giornalista – di cui conosceva i meccanismi, i vizi, le subculture e i riti, quel “realismo conservatore” che aveva lentamente soffocato e sostituito l’originario spirito rivoluzionario.
L’aveva sperimentato sulla propria pelle, insieme agli altri redattori de il manifesto rivista (Valentino Parlato, Luigi Pintor, Michelangelo Notarianni, Eliseo Milani, Aldo Natoli, Lucio Magri, ecc), quando furono espulsi dal partito per la posizione presa sulla “primavera di Praga”.
E soprattutto quando, trasformando la rivista in quotidiano sull’onda del ‘68, insieme ai suoi compagni sentì tuonare contro di sé l’osceno “chi vi paga?” con cui veniva bollato chiunque – alla “sinistra del Partito” – osasse non solo fare una diversa politica, ma addirittura proporre organizzazione, giornali, attività. Che sicuramente “costavano”, ma che in quella temperie storica trovavano un supporto di massa straordinario. Anche dal punto di vista del crowfunding, si direbbe oggi.
Esperta, in quanto “vittima”, dei meccanismi tipici agli albori della “dietrologia”, insomma, non poteva certo farsene condizionare. Ed andò contestando tante ricostruzioni d’accatto, comprese certe scivolate assurde del suo stesso giornale, dove non mancavano i creduloni.
Fino a parlare esplicitamente di “album di famiglia” a proposito della composizione sociale e della “cultura di fondo”, sia delle Brigate Rosse che di altre formazioni più o meno combattenti.
“Album di famiglia” in senso stretto, in alcuni casi, come per esempio Reggio Emilia, dentro la cui federazione giovanile erano cresciuti insieme per anni alcuni tra i fondatori delle Br (Gallinari, Franceschini, Ognibene, Paroli, Zuffada, Bonisoli, ecc.) e alcuni futuri dirigenti di PCI, Fiom, Cgil, Rifondazione.
Non è un dettaglio “complottistico” o da buco della serratura. Significava che di quei giovani “il partito” aveva saputo tutto fin dalla nascita: tipo di famiglia (quasi tutte di iscritti/dirigenti locali del PCI), studi, frequentazioni, passioni, amori, stipendi... Per chi non ne sa nulla, basta leggersi la precisa lettera di Pierluigi Zuffada, che riporta sulla terra molte questioni da decenni castellate nell’aria.
Ma “album di famiglia” anche per il momento storico. Almeno due generazioni di militanti erano cresciute nel mito della Resistenza, della rivoluzione a Cuba, delle imprese di Fidel, Che Guevara e altri; nel sostegno organizzato (soldi, medicine, ecc.) ai VietCong e altri movimenti clandestini e guerriglie (anche in Europa, dove Portogallo, Grecia e Spagna sono state sotto dittatura fascista fino a metà degli anni ‘70 e oltre).
Se quello era il mood dell’epoca, come poteva essere “incomprensibile” che una fetta di quelle generazioni non provasse a sua volta a dare l’assalto al cielo? Come poteva essere che tutte le guerriglie fossero “nostre” (poi, certo, più lontane avvenivano, meglio era) meno quella che era nelle nostre strade, i cui caduti e prigionieri erano figli nostri?
Con questo spirito, e nessuna condiscendenza, organizzò insieme a Carla Mosca un ciclo di interviste con Mario Moretti, fatto prigioniero nell’aprile del 1981 – e tuttora in carcere, in regime di semilibertà, ricordiamo sempre ai dietrologi più indifferenti alla realtà dei fatti – da cui uscì uno dei pochi libri attento alla verità su quella storia, fin nel titolo (Brigate Rosse. Una storia italiana), per spazzar via le “manine occulte” e lo scemenzaio “di sinistra”.
Questo per ricordare il rigore con cui Rossana Rossanda ha affrontato l’impegno politico e giornalistico: riconoscere la realtà è la condizione indispensabile per provare a modificarla.
In questo credo, ci sia il suo legame più profondo con il pensiero e l’epistemologia marxiana, il suo materialismo.
Il che, come sempre, non impedisce di prendere decisioni politiche sbagliate come quelle giuste, condivisibili o criticabili.
Ma stando al di sopra di quell’asticella invisibile – specie nelle “subculture” oggi dominanti – che separa un pensiero stimolante dal bla bla soporifero.
Fonte
24/12/2017
Consigli (o sconsigli) per gli acquisti: Umberto Eco e il Pci, di Claudio e Giandomenico Crapis
Con lieve ritardo (il libro è uscito circa un anno fa), leggiamo
questo saggio che in realtà introduce e commenta uno scambio
intellettuale avvenuto tra Umberto Eco e Rossana Rossanda sulle colonne
di Rinascita nell’autunno del 1963.
Il riferimento temporale è decisivo per comprendere il contesto: siamo dentro l’esplosione delle neoavanguardie (Novissimi, Gruppo 63 e dintorni), sull’onda del loro eclettico rapporto con l’operaismo, e nel vortice della crescita elettorale del Pci. C’è fermento insomma, e il rapporto tra politica e cultura è posto all’ordine del giorno delle questioni dirimenti (bei tempi). Lo scambio tra Eco e la Rossanda è solo una tessera di un quadro più vasto, che proprio su Rinascita troverà uno dei luoghi di confronto. Grazie a Mario Spinella, Eco interviene in una discussione che procede già da qualche anno: il comunismo italiano da tempo si domanda del rapporto progressivamente meno organico con il mondo intellettuale. Dagli anni Sessanta queste domande non provengono più solo dall’interno del partito, né solo rinfacciate dalla cultura borghese: ad intervenire, sulla scorta delle trasformazioni sociali del paese, sono una congerie di scrittori, artisti, critici e militanti politici che compongono quella che viene denominata «cultura d’opposizione». Una cultura che utilizza il marxismo come «metodo di critica» ma non più come «concezione del mondo» autosufficiente. Umberto Eco s’incarica di gettare il classico sasso nello stagno, generando un fervido confronto che svela una certa dinamicità del dibattito marxista italiano sul piano culturale, anche dentro il Pci.
Cosa spinge Eco al confronto con l’apparato comunista, lui che marxista in senso compiuto non lo è mai stato? Come ogni intellettuale tra gli anni Cinquanta e gli anni Sessanta, anche Eco subisce l’urto della cultura marxista: impossibile fare ricerca critica, cultura d’opposizione, senza tessere relazioni col marxismo “ufficiale”. Il Pci è il moloch che traduce le aspirazioni intellettuali in lotte di classe, ovvero in fatti concreti: in altre parole, in politica. E però Eco individua alcuni limiti di fondo dell’approccio culturale del comunismo italiano, limiti che gli impediscono di organizzare un discorso, una visione del mondo, riguardo ad alcune trasformazioni generate dal «neocapitalismo»: istruzione e cultura di massa, stravolgimento dei linguaggi e dei costumi intellettuali, nuovi e pervasivi strumenti mediatici, stanno producendo, secondo Eco, un modo diverso di interagire con i fenomeni culturali, modalità d’interazione che a loro volta trasformano gli stessi fenomeni culturali disponendo una loro evoluzione verso qualcos’altro; avvenimenti sociali che il Pci rischia di derubricare a “questioni secondarie”, disattivando così possibilità di risposta originali del marxismo all’intervento culturale neocapitalista.
Il Pci è incapace, per Eco, di interagire con la massificazione della cultura, di operare una critica positiva che vada al di là della mera condanna in nome dei riferimenti tradizionali. Questo fatto è il risultato di tre difetti congeniti del comunismo italiano. In primo luogo, un mascherato «etnocentrismo» che ha portato il marxismo a scambiare per «valori assoluti» determinati «valori occidentali» di derivazione illuministica. Primo fra i quali, il «feticcio della razionalità», «sbandierato in varie occasioni e che di fatto si riferisce a quel modello di razionalità elaborato dalla cultura europea post-rinascimentale. Su questa base si assiste ad esempio all’impiego indiscriminato della qualifica di “irrazionalistica” applicata a posizioni filosofiche o artistiche». In secondo luogo, «quello che potremmo chiamare il “vizio umanistico”. Si è propensi a lamentare la distruzione di una “immagine dell’uomo” attuata dalle arti o dal pensiero». Ogni innovazione ed evoluzione del linguaggio artistico mette il comunismo in posizione di difesa contro “corruzioni” di un’immagine dell’uomo che però, secondo Eco, essendo un’immagine storicizzata e non metafisica dovrebbe essere suscettibile di conseguenti trasformazioni. Terzo poi, l’approccio «aristocratico-borghese» nei confronti della cultura, un atteggiamento che, nel momento stesso in cui vorrebbe ampliare la platea di chi accede alla cultura, in concreto lotta contro ogni forma di massificazione culturale, che è il prodotto stesso della democratizzazione culturale.
Il risultato è quello di una cultura di massa che sfugge in tutte le direzioni, e un marxismo che si trova sempre più sulla difensiva sul piano culturale perché privo di più adeguati strumenti scientifici per comprenderla e integrarla:
Prima di riferire la risposta della Rossanda, viene in aiuto alla comprensione della querelle un recente saggio di Domenico Losurdo, Il marxismo occidentale.
Fra le tante cose che Losurdo affronta, una appare decisiva:
Ancora oggi, Rossana Rossanda aveva ragione e Umberto Eco torto, nonostante l’allarme di Eco fosse tutto fuorché secondario. La Rossanda riconosce infatti come «il Partito da tempo avesse perso la capacità di produrre egemonia, pur esercitando ancora una certa influenza»:
Valutando l’evoluzione del rapporto tra comunismo ufficiale e cultura, possiamo tranquillamente affermare che il relativismo filosofico proposto da Eco non fosse la soluzione: da un quarantennio abbondante la “sinistra” è divenuta di fatto subalterna al nazionalpopolare borghese, scambiando per “popolare” quello che era solamente frutto di processi di massificazione dall’alto. E’ però vero anche il presupposto contrario: il marxismo ufficiale, portatore di quella «cultura rivoluzionaria» poco disponibile ad ibridarsi, rimase vittima della sterilità politica che la Rossanda rinfacciava ad Eco; viceversa, proprio l’humus culturale in cui militava Eco attiverà processi di mobilitazione culturale e politica sicuramente incoerenti e filosoficamente ambigui, ma capaci di vivere dentro le contraddizioni sociali più disponibili al conflitto.
Come evidente, allora, il dibattito non solo aveva ragion d’essere negli anni Sessanta, ma andrebbe costantemente proseguito oggi, visto che una soluzione efficace non è stata ancora trovata.
Fonte
Il riferimento temporale è decisivo per comprendere il contesto: siamo dentro l’esplosione delle neoavanguardie (Novissimi, Gruppo 63 e dintorni), sull’onda del loro eclettico rapporto con l’operaismo, e nel vortice della crescita elettorale del Pci. C’è fermento insomma, e il rapporto tra politica e cultura è posto all’ordine del giorno delle questioni dirimenti (bei tempi). Lo scambio tra Eco e la Rossanda è solo una tessera di un quadro più vasto, che proprio su Rinascita troverà uno dei luoghi di confronto. Grazie a Mario Spinella, Eco interviene in una discussione che procede già da qualche anno: il comunismo italiano da tempo si domanda del rapporto progressivamente meno organico con il mondo intellettuale. Dagli anni Sessanta queste domande non provengono più solo dall’interno del partito, né solo rinfacciate dalla cultura borghese: ad intervenire, sulla scorta delle trasformazioni sociali del paese, sono una congerie di scrittori, artisti, critici e militanti politici che compongono quella che viene denominata «cultura d’opposizione». Una cultura che utilizza il marxismo come «metodo di critica» ma non più come «concezione del mondo» autosufficiente. Umberto Eco s’incarica di gettare il classico sasso nello stagno, generando un fervido confronto che svela una certa dinamicità del dibattito marxista italiano sul piano culturale, anche dentro il Pci.
Cosa spinge Eco al confronto con l’apparato comunista, lui che marxista in senso compiuto non lo è mai stato? Come ogni intellettuale tra gli anni Cinquanta e gli anni Sessanta, anche Eco subisce l’urto della cultura marxista: impossibile fare ricerca critica, cultura d’opposizione, senza tessere relazioni col marxismo “ufficiale”. Il Pci è il moloch che traduce le aspirazioni intellettuali in lotte di classe, ovvero in fatti concreti: in altre parole, in politica. E però Eco individua alcuni limiti di fondo dell’approccio culturale del comunismo italiano, limiti che gli impediscono di organizzare un discorso, una visione del mondo, riguardo ad alcune trasformazioni generate dal «neocapitalismo»: istruzione e cultura di massa, stravolgimento dei linguaggi e dei costumi intellettuali, nuovi e pervasivi strumenti mediatici, stanno producendo, secondo Eco, un modo diverso di interagire con i fenomeni culturali, modalità d’interazione che a loro volta trasformano gli stessi fenomeni culturali disponendo una loro evoluzione verso qualcos’altro; avvenimenti sociali che il Pci rischia di derubricare a “questioni secondarie”, disattivando così possibilità di risposta originali del marxismo all’intervento culturale neocapitalista.
Il Pci è incapace, per Eco, di interagire con la massificazione della cultura, di operare una critica positiva che vada al di là della mera condanna in nome dei riferimenti tradizionali. Questo fatto è il risultato di tre difetti congeniti del comunismo italiano. In primo luogo, un mascherato «etnocentrismo» che ha portato il marxismo a scambiare per «valori assoluti» determinati «valori occidentali» di derivazione illuministica. Primo fra i quali, il «feticcio della razionalità», «sbandierato in varie occasioni e che di fatto si riferisce a quel modello di razionalità elaborato dalla cultura europea post-rinascimentale. Su questa base si assiste ad esempio all’impiego indiscriminato della qualifica di “irrazionalistica” applicata a posizioni filosofiche o artistiche». In secondo luogo, «quello che potremmo chiamare il “vizio umanistico”. Si è propensi a lamentare la distruzione di una “immagine dell’uomo” attuata dalle arti o dal pensiero». Ogni innovazione ed evoluzione del linguaggio artistico mette il comunismo in posizione di difesa contro “corruzioni” di un’immagine dell’uomo che però, secondo Eco, essendo un’immagine storicizzata e non metafisica dovrebbe essere suscettibile di conseguenti trasformazioni. Terzo poi, l’approccio «aristocratico-borghese» nei confronti della cultura, un atteggiamento che, nel momento stesso in cui vorrebbe ampliare la platea di chi accede alla cultura, in concreto lotta contro ogni forma di massificazione culturale, che è il prodotto stesso della democratizzazione culturale.
Il risultato è quello di una cultura di massa che sfugge in tutte le direzioni, e un marxismo che si trova sempre più sulla difensiva sul piano culturale perché privo di più adeguati strumenti scientifici per comprenderla e integrarla:
«Una canzone di Mina non può essere giudicata sul metro della poesia-non poesia e neppure alla luce di una immagine classica dell’uomo. Tuttavia per delle masse enormi soddisfa evidentemente delle esigenze. Quali sono queste esigenze? Secondo quale meccanismo le soddisfa? Le soddisfa o sembra soddisfarle? Esisterebbe un modo diverso per soddisfarle? Una volta che fossero state modificate profondamente le strutture della società in cui viviamo, queste esigenze sopravviverebbero?».Per comprendere la nuova cultura di massa devono utilizzarsi nuovi strumenti di ricognizione:
«Marx ha elaborato la propria interpretazione della storia solo perché erano avvenuti alcuni fatti nuovi: ad esempio, l’invenzione del telaio meccanico e della macchina a vapore. In caso diverso, non sappiamo quale direzione avrebbe preso il corso degli eventi storici, ma indubbiamente l’analisi marxiana, che si esercitava su quei dati concreti, non avrebbe avuto ragion d’essere. L’avvento dei fatti nuovi nel campo della tecnica, tali da mutare l’assetto delle società e la posizione dell’uomo nel mondo, implica una rivoluzione filosofica, un’altra visione dell’uomo e dei valori. Se c’è una lezione del marxismo, è proprio questa».La soluzione proposta da Eco è quello di sfruttare l’insieme delle nuove scienze sociali nate fuori dal marxismo, anzi, sviluppate al seguito della cultura neocapitalistica, ma che possono essere utili alla comprensione dei suddetti fenomeni:
«Dal momento che uno degli elementi di vitalità del neocapitalismo consiste nel fagocitare, nel “comperare” ogni fenomeno nuovo, fosse pure insidioso, e di ridurlo a eresia vitale del sistema, evidentemente oggi nessun fenomeno sfugge a una simile classificazione. Il neocapitalismo ha introdotto in un circuito mercantile la protesta d’avanguardia, che quindi non ha più la fisionomia e le funzioni che aveva la protesta delle avanguardie storiche, come è stato giustamente notato; ma il neocapitalismo ha assimilato pacificamente nello stesso circuito mercantile anche tutta l’arte che pretende di esprimere una protesta non formalistica ma ideologica e rivoluzionaria».Visto che Marx stesso utilizzava metodi e strumenti di ricerca mutuati dalle scienze borghesi, nulla vieta, per Eco, di appropriarsene anche oggi, mandando in soffitta il marxismo in quanto «concezione del mondo» conchiusa e, come detto, autosufficiente, entro cui trova soluzione ogni fenomeno umano, per vivificarlo «come metodo di critica che non rifiuti l’apporto di altre tecniche di ricerca».
Prima di riferire la risposta della Rossanda, viene in aiuto alla comprensione della querelle un recente saggio di Domenico Losurdo, Il marxismo occidentale.
Fra le tante cose che Losurdo affronta, una appare decisiva:
«Nell’Occidente capitalistico il marxismo procede slegandosi da una prassi immediata, trasformandosi in coerente filosofia matura in grado di dialettizzare e contaminarsi col pensiero filosofico borghese: il nichilismo nietzschiano, l’esistenzialismo, lo strutturalismo, la psicologia, eccetera. Perdendo la relazione con “l’immediatezza” della rivoluzione, al marxismo occidentale non resterebbe che convertirsi in “teoria critica” dell’esistente, mantenendo i caratteri profetici del marxismo originario, tradotti però in una religiosa attesa messianica, per ciò stesso impotente di fronte al mondo».Il tono della risposta del Pci – per mano di Rossana Rossanda – può sovrapporsi sintomaticamente alle recenti riflessioni di Losurdo:
«Come sciogliere questa apparente contraddizione, se non assumendo per una concezione scientifica del conoscere la società, per una scienza della società, il momento pragmatico, la coscienza, un asse di valori, il ruolo insomma, della soggettività della classe nella storia? […] Se non intendiamo questo […] non solo perderemo di vista il bandolo della matassa interpretativa della nostra società; ma rischieremo di sentir sempre obiettare da qualche comunista, al rimprovero “Non conoscevi scientificamente la società in cui operavi” “Si dà però il fatto che l’ho trasformata” E questo, a sua volta, che altro significa se non che una certa sintesi marxista, rivoluzionaria, per approssimativa che sia, ha un valore conoscitivo, in realtà, più importante, più profondo che un metodo “scientifico” che tenti di prescinderne? Le “tesi di Lione” ci aiutano ancora oggi a capire l’Italia più della pubblicistica scientifica del dopoguerra del capitalismo italiano […] La rivoluzione non è un accessorio, ormai – se mai lo è stato – della conoscenza del mondo; è, oggi, la conoscenza del mondo».Il confronto tra Eco e la Rossanda è in realtà quello tra due concezioni del mondo, nonostante lo scrittore piemontese rifiuti di militarne in una determinata. Il marxismo soffre di alcuni buchi teoretici, ma il dato essenziale, che lo rende estraneo alle filosofie borghesi, è quello di essere un pensiero immediatamente traducibile in conflitto. Il marxismo è una filosofia della prassi, un pensiero che attiva processi di soggettivazione a prescindere della sua piena maturità filosofica. Certo «marxismo occidentale», al contrario, ricercando l’ibridazione con altri “strumenti di ricerca”, giungerà forse a una più completa maturità filosofica, al prezzo però di trasformarsi in «teoria critica», confinata per ciò stesso nel recinto della “cultura”, ma incapace di farsi strumento di lotta e di trasformazione. La Rossanda risponde però che non esiste teoria critica migliore della prassi rivoluzionaria, perché solo dentro ai processi di trasformazione sociale è possibile capire la società nel suo complesso e nelle sue più intime implicazioni. Quella che Eco chiama «cultura d’opposizione», in quanto tale suscettibile di interagire con altre culture e teorie critiche, per la Rossanda è la «cultura rivoluzionaria», capace di sincretismo solo con altre culture disposte alla radicale trasformazione della società.
Ancora oggi, Rossana Rossanda aveva ragione e Umberto Eco torto, nonostante l’allarme di Eco fosse tutto fuorché secondario. La Rossanda riconosce infatti come «il Partito da tempo avesse perso la capacità di produrre egemonia, pur esercitando ancora una certa influenza»:
«Da tempo la cultura italiana ci considera una valida, coerente, sollecitante forza di opposizione e insieme l’indispensabile garanzia di mobilitazione a difesa della sua autonomia da ogni insidia illiberale e oscurantista […]. Con noi il cinema, le maggiori case editrici, i gruppi letterari e figurativi discutono di programmi e realizzazioni; la nostra critica li impressiona e li condiziona, la collaborazione è richiesta e talvolta molto agevole […]. Tuttavia è rara la conquista politica esplicita».In realtà, a dispetto della vulgata anticomunista, negli anni Sessanta la cultura marxista ufficiale è già in crisi. Il rapporto organico tra intellettuale e partito è già un ricordo del decennio precedente, e anche la Rossanda rileva la difficoltà della conquista politica degli intellettuali, che dialogano col partito senza però divenirne organici. Oltretutto, la perdita di aderenza di certe analisi sui nuovi fenomeni di massificazione culturale troveranno il Pci incapace di vero dialogo, di vera critica positiva. La “perdita dei giovani” che avverrà qualche anno dopo è il risultato di una mancata risposta ad un dibattito che pure si era tentato, e che aveva visto confrontarsi il vertice dell’intellettualità marxista italiana (e non solo italiana: nel dibattito suscitato dal saggio di Eco interverrà a gamba tesa anche Althusser).
Valutando l’evoluzione del rapporto tra comunismo ufficiale e cultura, possiamo tranquillamente affermare che il relativismo filosofico proposto da Eco non fosse la soluzione: da un quarantennio abbondante la “sinistra” è divenuta di fatto subalterna al nazionalpopolare borghese, scambiando per “popolare” quello che era solamente frutto di processi di massificazione dall’alto. E’ però vero anche il presupposto contrario: il marxismo ufficiale, portatore di quella «cultura rivoluzionaria» poco disponibile ad ibridarsi, rimase vittima della sterilità politica che la Rossanda rinfacciava ad Eco; viceversa, proprio l’humus culturale in cui militava Eco attiverà processi di mobilitazione culturale e politica sicuramente incoerenti e filosoficamente ambigui, ma capaci di vivere dentro le contraddizioni sociali più disponibili al conflitto.
Come evidente, allora, il dibattito non solo aveva ragion d’essere negli anni Sessanta, ma andrebbe costantemente proseguito oggi, visto che una soluzione efficace non è stata ancora trovata.
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