di John Bellamy Foster
Durante la Rivoluzione Industriale del XIX secolo, Newcastle, in Inghilterra, si trovava al centro dell'industria del carbone. L'espressione "portare il carbone a Newcastle" nacque per indicare l'inutilità di portare qualcosa in un luogo dove era già presente in abbondanza. Per un pensatore occidentale parlare di civiltà ecologica (o eco-civiltà) a un pubblico cinese è come "portare il carbone a Newcastle", poiché è in Cina che il concetto è maggiormente sviluppato. Tuttavia, sosterrò che la nozione di eco-civiltà è intrinsecamente legata al marxismo. Questa presentazione sarà quindi dedicata all'esame del concetto di eco-civiltà da una prospettiva marxista ecologica ampia. A questo proposito, ho dieci tesi preliminari sull'eco-civiltà.
(1) Il concetto di civiltà ecologica ha origini marxiste ed è intrinsecamente socialista. Sorse come visione sistematica tra la fine degli anni '70 e gli anni '80 nell'Unione Sovietica, ispirandosi alle considerazioni del pensiero ecologico di Karl Marx, ed è stato immediatamente adottato dai pensatori cinesi. Ad oggi, ha pochissima presenza in Occidente, poiché è radicalmente lontano sia dalla nozione di civiltà capitalista che dalle visioni eurocentriche della modernità.[1]
(2) La visione filosofica fondamentale della civiltà ecologica ha radici profonde nelle prime nozioni di civiltà della modernità, o nella relazione attiva dell'essere umano con il mondo organico-materiale, come descritto dai pensatori marxisti Joseph Needham e Samir Amin nelle loro critiche all'eurocentrismo. Questa visione filosofica organico-materialista è emersa durante quella che è nota come l'Epoca Assiale, in particolare nella civiltà ellenistica e nel Periodo degli Stati Combattenti in Cina, tra il V e il III secolo a.C. Lo stesso Marx abbracciò presto una visione organico-materialista, sviluppando una nozione di esseri umani come mediatori autonomi della natura, che rompeva con il meccanicismo occidentale e le concezioni eurocentriche della modernità, attraverso il suo incontro con la filosofia materialista epicurea.[2] Tuttavia, gran parte di questa visione fu poi sommersa nel marxismo successivo e completamente eliminata nella tradizione filosofica marxista occidentale. In Cina, la continuità della civiltà, dal taoismo (parallelo all'epicureismo), al confucianesimo e al neo-confucianesimo, ha significato la perpetuazione di tali prime visioni organico-materialiste, rendendo la Cina più ricettiva all'ecologia e, in particolare, alle prospettive ecologiche di Marx.[3]
(3) Sebbene abbia radici filosofiche antiche, la civiltà ecologica, come visione storica trasformativa, è un prodotto della società post-rivoluzionaria e dello sviluppo del socialismo. Essa riflette la nozione dell'essere umano come mediatore di sé stesso con la natura, un concetto centrale nella visione dello sviluppo umano sostenibile di Marx, incarnato nella sua teoria della frattura metabolica. Questo approccio respinge qualsiasi idea che l'eco-civiltà sia un prodotto diretto del premodernismo o del postmodernismo, o che possa essere spiegata, come proposto da alcuni teorici ecologici cinesi, dalla sequenza civiltà tradizionale → civiltà agricola → civiltà industriale → civiltà ecologica.[4]
(4) Il concetto di civiltà ecologica socialista in Cina ha pienamente integrato queste idee. La civiltà ecologica socialista dovrebbe essere considerata uno sviluppo interno al socialismo. È importante sottolineare che non può esistere alcun concetto di "civiltà ecologica capitalista", poiché il capitalismo è intrinsecamente estraneo e distruttivo nei confronti della natura/ecologia. Parlare, quindi, di civiltà ecologica socialista significa semplicemente parlare di un socialismo completo, come pieno sviluppo sostenibile umano che incorpora sia l'uguaglianza sostanziale sia la sostenibilità ecologica. Significa la riconciliazione tra l'umanità e la natura.
(5) La civiltà ecologica rimanda a ciò che i marxisti cinesi hanno descritto come la necessità di una “modernizzazione dell’esistenza armoniosa tra umanità e natura”. Questo principio si basa sui fondamenti del socialismo. È quindi antitetico alla cosiddetta modernizzazione ecologica intesa come filosofia meccanicistica o come progetto puramente tecnocratico dell'Occidente.[5] Allo stesso tempo, adotta alcune delle stesse tecnologie necessarie per una trasformazione ecologica, ma le utilizza secondo principi socialisti, richiedendo relazioni sociali diverse. Ciò che è cruciale qui è la concezione fondamentalmente diversa della modernizzazione sia nel marxismo cinese che nel pensiero ecologico.[6]
(6) Il concetto di "comunità della vita" sviluppato dalla teoria ecologica socialista in Cina è essenziale per definire la civiltà ecologica. Questa nozione ha tre componenti: (1) la comunità della vita con gli ecosistemi; (2) la “comunità della vita dell'umanità e della natura”; e (3) una sintesi dialettica, che costituisce la “comunità di tutta la vita sulla terra” e un “futuro condiviso”.[7] Come scrisse Aldo Leopold, il grande conservazionista statunitense del primo Novecento: «Abusiamo della terra perché la consideriamo una merce che ci appartiene. Quando vediamo la terra come una comunità a cui apparteniamo, possiamo usarla con amore e rispetto». Leopold elaborò un’etica della terra che ampliava «i confini della comunità... per includere i suoli, le acque, le piante, gli animali, o collettivamente: la terra».[8] Marx sosteneva che nessuno è proprietario della terra, nemmeno tutti i paesi e tutte le persone del pianeta: essi ne sono semplicemente «possessori, beneficiari, e devono lasciarla in uno stato migliorato alle generazioni successive come boni patresfamilias [buoni capifamiglia]».[9]
(7) La nozione di sostenibilità ecologica, incorporata nel concetto di comunità della vita, è esemplificata nel “Pensiero di Xi Jinping sulla civiltà ecologica”. Xi ha affermato che, se dobbiamo scegliere tra “montagne d’oro” e “montagne verdi,” dobbiamo scegliere le montagne verdi, riconoscendo che «acque limpide e montagne rigogliose sono risorse inestimabili». Adottando un approccio materialista marxista all'ecologia, Xi ha affermato che l'ecologia è «la forma più inclusiva di benessere pubblico». Rispecchiando Friedrich Engels sulla “vendetta” della natura, Xi ha dichiarato: «Qualsiasi danno infliggiamo alla natura, alla fine tornerà a perseguitarci». La questione della natura, inoltre, va oltre la mera sostenibilità materiale, abbracciando l’estetica, come nel concetto di “Cina Bella”.[10] In questo modo, la nozione di civiltà ecologica come comunità della vita si espande e assume un significato sociale più ampio per il lavoratore collettivo, tramite il rinnovamento della linea di massa.
(8) Marx sosteneva che il saccheggio della natura da parte del capitalismo, che portava alla frattura metabolica, conduceva al deterioramento delle eterne basi naturali o ecologiche della civiltà. Ciò implica che il rapporto metabolico deve essere ristabilito, cosa possibile solo nel socialismo.[11] Con il mondo immerso in una crisi ecologica planetaria, tale ripristino è prioritario (dopo la minaccia nucleare) nel determinare il futuro dell'umanità. Nei paesi ricchi caratterizzati da sovra-consumo, ciò solleva la questione della decrescita. Per l'umanità nel suo insieme, pone il problema dello sviluppo umano sostenibile e, in ultima analisi, della civiltà ecologica sotto un socialismo completo.
(9) Il concetto di decrescita era assente nel socialismo del XIX secolo, sebbene Marx avesse una visione dello sviluppo umano sostenibile. La decrescita come processo di de-accumulazione assume il suo pieno significato, da una prospettiva marxista, nel contesto del sistema irrazionale del capitalismo monopolistico/imperialismo e delle sue crisi di sovra-accumulazione. Quindi, nei paesi capitalistici centrali al cuore del sistema mondiale, qualsiasi movimento decisivo verso l'ecologia richiede un allontanamento dalle strutture del capitalismo monopolistico/imperialismo.[12] I principali paesi capitalistici, che sono anche i centri del capitalismo monopolistico e dell'imperialismo, si caratterizzano ecologicamente per il sovra-sfruttamento ambientale, con un'impronta ecologica, in alcuni casi, che supera di tre o quattro volte ciò che la Terra può sostenere, se generalizzato all'intera umanità. Queste enormi impronte ecologiche riflettono un imperialismo economico ed ecologico. Da un punto di vista globale, questi paesi devono ridurre drasticamente il loro consumo di energia, le risorse e le emissioni di carbonio, oltre a diminuire la loro espropriazione di ricchezza dal resto del mondo. Poiché il capitalismo monopolistico favorisce enormi sprechi economici come mezzo di accumulazione/finanziarizzazione generando povertà artificiale – e presenta livelli astronomici di disuguaglianza, con una manciata di individui che possiedono più ricchezza della metà della popolazione mondiale – una strategia di decrescita pianificata è coerente con un miglioramento effettivo delle condizioni economiche e sociali per la maggioranza della classe lavoratrice.[13]
(10) In tutti i paesi del mondo, la crisi ecologica planetaria richiede una rivoluzione ecologica, che abbracci sia le forze produttive che le relazioni sociali. In tutti i casi, ciò significa lo sviluppo di un proletariato ambientale in conflitto con il capitalismo monopolistico generalizzato e con l’imperialismo. In Cina e in alcuni altri paesi post-rivoluzionari, questo può essere attuato attraverso un processo eco-rivoluzionario di massa, e la costruzione di una società sostenibile radicata in strutture già esistenti di tipo comunitario e collettivo. Per la maggior parte dei paesi del Sud Globale, lo sviluppo umano sostenibile richiede una rottura con il sistema imperiale del valore, e un’azione rivoluzionaria da parte di un proletariato ambientale mirata alla sopravvivenza umana e alla creazione pianificata di una società basata sullo sviluppo umano sostenibile. Nel Nord globale, la rivoluzione ecologica richiede la distruzione dell'imperialismo e il ricongiungimento dell'intera umanità su base egualitaria, in un processo di solidarietà mondiale. Il consumo delle risorse ecologiche deve essere equamente distribuito a livello globale. Il lavoro nei paesi ricchi non può essere ecologico mentre nei paesi poveri (e nel pianeta nel suo complesso) vengono minate le basi dell'esistenza ecologica.
Note
[1] Si veda la discussione in, John Bellamy Foster, The Dialectics of Ecology, Monthly Review Press, New York, 2023, pp. 161–166.
[2] Karl Marx, Manoscritti economico-filosofici del 1844, in Marx-Engels Opere vol. 3, Lotta Comunista, Sesto San Giovanni, 2020, pp. 360; István Mészáros, Marx’s Theory of Alienation, Merlin Press, Londra, 1975, pp. 162–165; John Bellamy Foster, Breaking the Bonds of Fate: Epicurus and Marx, Monthly Review Press, New York, prossima pubblicazione, 2025.
[3] Joseph Needham, Within the Four Seas: The Dialogue of East and West, University of Toronto Press, Toronto, 1969, pp. 27, 66–68, 93–97, 212; Samir Amin, Eurocentrism, Monthly Review Press, New York, 2009, pp. 13, 22, 108–111, 212–213; Foster, The Dialectics of Ecology, pp. 171–174.
[4] Si veda Chen Yiwen, Marxist Ecology in China: From Marxist Ecology to Socialist Eco-Civilization Theory, Monthly Review 76, n. 5, Ottobre 2024, pp. 32–46; Zhihe Wang, Huili He e Meijun Fan, The Ecological Civilization Debate in China: The Role of Ecological Marxism and Constructive Postmodernism—Beyond the Predicament of Legislation, Monthly Review 66, n. 6, Novembre 2014, pp. 37–59.
[5] Chen Yiwen, Marxist Ecology in China, pp. 41–42; John Bellamy Foster, Brett Clark e Richard York, The Ecological Rift, Monthly Review Press, New York, 2010, pp. 41–43, 253–258.
[6] Chen Xueming, The Ecological Crisis and the Logic of Capital, Brill, Boston, 2017, pp. 467–472, 566–570.
[7] Chen Yiwen, Marxist Ecology in China, pp. 41–43; Foster, The Dialectics of Ecology, p. 13.
[8] Aldo Leopold, The Sand County Almanac, Oxford University Press, New York, 1949, p. viii; John Bellamy Foster, Ecology Against Capitalism, Monthly Review Press, New York, 2002, pp. 86–87.
[9] Karl Marx, Il capitale, Libro terzo, in Marx Engels, Opere vol. 32, Edizioni Lotta Comunista, Sesto San Giovanni, 2022, p. 801.
[10] Chen Yiwen, Marxist Ecology in China, pp. 42–43; Xi Jinping, The Governance of China, Foreign Languages Press, Pechino, 2020, pp. 3, 6, 20, 25, 54, 417–424.
[11] Karl Marx, Il capitale, Libro primo, in Marx Engels, Opere vol. 30, Edizioni Lotta Comunista, Sesto San Giovanni, 2022, pp. 522-535; John Bellamy Foster e Brett Clark, The Robbery of Nature, Monthly Review Press, New York, 2000, pp. 12–13.
[12] Paul Burkett, Marx’s Vision of Sustainable Human Development, Monthly Review 57, n. 5, Ottobre 2005, pp. 34–62; Brian M. Napoletano, Was Karl Marx a Degrowth Communist?, Monthly Review, 76, n. 2, Giugno 2024, pp. 9–36.
[13] John Bellamy Foster, Planned Degrowth: Ecosocialism and Sustainable Human Development, Monthly Review 75, n. 3, Luglio-Agosto 2023, pp. 1–29; trad. it. Decrescita painificata: ecosocialismo e sviluppo umano sostenibile, Antropocene.org, 20.07.2023.
Fonte
Nessun commento:
Posta un commento