Viaggio al termine della città per rilanciare il “principio speranza” di un’utopia concreta

di Gioacchino Toni

Leonardo Lippolis, Viaggio al termine della città. Le metropoli e le arti nell’autunno postmoderno (1972-2001), elèuthera, Milano 2024 (I ed. 2009), pp. 184, € 16,00

La prefazione alla nuova edizione di Viaggio al termine della città di Leonardo Lippolis si apre richiamando la scena del film Jubilee (1978) di Derek Jarman che mostra, in una periferia londinese in abbandono, tre giovani punk appoggiati ad un muro di cemento su cui è tracciata a spray la scritta “post modern”. Alcuni dei paesaggi urbani scelti da Jarman sul finire degli anni Settanta per mettere in scena lo sgretolamento sociale e urbanistico, insieme al frantumarsi delle speranze popolari postbelliche per un futuro, se non radioso, almeno decente, a distanza di pochi decenni sono stati gentrificati sulle macerie di una working class a cui è stata preclusa l’identità collettiva. Occorre riconoscere che l’Iron Lady dai capelli cotonati insediatasi al 10 di Downing Street non si è limitata a vaneggiare messianicamente della “fine della società” ma, per raggiungere lo scopo, non ha mancato di arrotolarsi le maniche dei suoi eleganti ed impettiti tailleur per smembrare a colpi di mannaia gli ultimi brandelli di un tessuto sociale ormai lacero.

Non poteva essere la scena punk londinese, condannata a venire velocemente recuperata e ridotta a patinato fenomeno di consumo per turisti, a scrivere la colonna sonora del funerale di quella civiltà urbana mostrata agonizzante dal film di Jarman; al requiem ha provveduto l’universo musicale post-punk delle vecchie città industriali del nord, come Manchester e Sheffield, città che hanno conosciuto la durezza e la violenza della rivoluzione industriale e che, in apertura degli anni Ottanta, ai figli della working class e della piccola borghesia hanno potuto offrire soltanto alienazione, inquietudine e smarrimento¹.

L’associazione tra il concetto di postmoderno e la sensazione di una civiltà urbana al collasso suggerita da Jarman rappresenta una sintesi efficace di quel “viaggio al termine della città” condotto da Lippolis per indagare la crisi della metropoli e dell’immaginario di un’epoca in via di dissoluzione. Lo studioso delimita simbolicamente il crepuscolo di quella civiltà tra due crolli: la distruzione nel 1972, per volontà degli abitanti, del complesso residenziale razionalista di Pruitt-Igoe a Saint-Louis realizzato da Minoru Yamasaki, e l’abbattimento terroristico delle Twin Towers newyorkesi progettate dal medesimo architetto. È in questo lasso di tempo che, secondo lo studioso, è maturata «la sensibilità di un nuovo tramonto dell’Occidente, ben leggibile proprio attraverso la percezione della vita delle grandi metropoli occidentali» (p. 28).

Lippolis propone dunque una lettura della fine della civiltà urbana e delle sue utopie ricorrendo alle categorie della distopia e dell’eterotopia. Ad arginare il diffondersi, sul finire degli anni Settanta del secolo scorso, della improduttiva sensazione di no future, ha provveduto il mito delle Smart City con cui il capitalismo ha saputo abilmente rispolverare la categoria dell’utopia che si realizza, seppure per una esigua minoranza privilegiata imponendo ai più le banlieue, quando non le bidonville e gli slum.

Come la quarta rivoluzione industriale rivendica la propria filiazione dalle origini della civiltà delle macchine, cosi Smart City ripropone la stessa idea di vita e di felicità della città novecentesca, una macchina che deve aggiornare le risposte ai bisogni utilitaristici dell’uomo moderno: dalla città-fabbrica alla città-fabbrica digitale. In quanto prodotto dell’urbanizzazione capitalistica del mondo, la Smart City è programmata per continuare a distruggere i residui valori storici della vita urbana come luogo di convivenza, mutualismo, reciprocità e, a volte, democrazia diretta. Ciò che resta dell’agorà pubblica e della vita activa del cittadino inteso come animale politico si smaterializzerà sempre più nella solitudine interconnessa delle piazze virtuali e del distanziamento sociale, nella distrazione annoiata dei nuovi consumi gestiti dal capitalismo della sorveglianza (pp. 11-12).

Così come James G. Ballard ha mirabilmente messo in scena l’alienazione dello spazio urbano dell’ultimo scampolo di Novecento, Philip K. Dick ha saputo prefigurare le degenerazioni del capitalismo più avanzato che hanno condotto all’inospitalità e all’inabitabilità della Terra, alla disumanizzazione di una società ove la merce esercita un potere totalitario, narcotico e religioso, ai processi di ibridazione tra umani e macchine ed al ricorso all’intelligenza artificiale per controllare e sfruttare quel che resta del Pianeta e dell’umanità.

Le ambientazioni dei romanzi di Dick sono spesso città lugubri – mondi urbani terrestri intrisi di solitudine o tetre periferie di colonie extraterrestri – luoghi in cui l’umanità, sottomessa a stati di polizia e regimi totalitari retti da grandi multinazionali, vive sonnambula e anestetizzata. In molti di questi ambienti urbani tutto e automatizzato e smart: veicoli volanti autopilotati che interagiscono con i passeggeri, case governate da sistemi di sensori e comandi vocali, elettrodomestici e computer comandati a gesti. Vere e proprie anticipazioni di Smart City che non riguardano solo l’hardware ma anche il suo software: la polizia predittiva, al centro del racconto Rapporto di minoranza da cui e tratto il film di Spielberg, è diventata realtà nei dipartimenti di polizia di mezzo mondo che, in attesa dei precog, per prevenire i reati si affidano all’intelligenza artificiale e ai big data.
Dick associa dunque la catastrofe ambientale, sociale e mentale dell’umanità tardocapitalista a un futuro urbano ipertecnologico, con un’insistenza che suggerisce un significativo nesso di causalità. Questa compensazione di una vita ridotta a sopravvivenza tramite illusioni sensoriali e protesi tecnologiche illumina Smart City come surrogato digitale della città novecentesca (pp. 14-15).

Attraverso sapienti riferimenti cinematografici, musicali e letterari, il viaggio di Lippolis tratteggia la città-fabbrica novecentesca, tetra ma conflittuale, e la luccicante, lobotomizzata Smart City, proponendo un percorso che attraversa la crisi della città come luogo di convivenza, mutualismo, reciprocità e, persino, di sperimentazioni di democrazia diretta, delineando un declino dell’immaginario urbano che sembra sancire la morte dell’agorà pubblica e il trionfo della “solitudine iperconnessa” delle odierne piazze virtuali, rivelatesi incapaci di offrire partecipazione reale ed agire politico trasformatore.

Mentre lo story telling dominante impone Smart City come “città radiosa” della quarta rivoluzione industriale, Viaggio al termine della città di Lippolis tenta di rilanciare un “principio speranza” che sappia opporsi tanto alla distopia del no future, quanto all’oblio digitalizzato.

In questo senso, se la fantascienza di Dick rimane una guida fondamentale per intuire la distopia che si proietta al di là degli schermi trasparenti di Smart City, dal punto di vista del pensiero politico occorre rilanciare il “principio speranza” di un’utopia concreta di cui parlava Ernst Bloch alla fine degli anni Cinquanta, unico antidoto al sentimento angosciante di no future annunciato già alla fine degli anni Settanta e oggi apparentemente inscalfibile. Per fare questo diventa necessario riempire quel “deserto della critica” provocato da decenni di decostruzionismo, tornare alle origini del “vicolo cieco dell’economia” imboccato ormai troppo tempo fa e riannodare i fili di un pensiero che risulta tanto meno lontano quanto più coglieva la radice di quel mondo in cui siamo sempre più immersi: la natura catastrofica del cosiddetto progresso; la sempre più evidente antiquatezza dell’uomo rispetto alla civiltà delle macchine; la non neutralità della tecnologia nell’universo capitalistico e il dilagare pervasivo delle sue nocività; il senso della superfluità della vita umana rispetto al totalitarismo dell’homo economicus; la passività, l’isolamento e l’annientamento di ogni esperienza comunitaria indotti dalla mercificazione di ogni aspetto della vita; la distruzione avvilente della plurisecolare morale popolare di giustizia sociale, la common decency, a opera dell’ideologia e della neolingua progressiste (pp. 16-17).

Note

1) Gioacchino Toni, Estetiche inquiete. Joy Division e dintorni. Contesto e radici, in “Carmilla online”, 17 ottobre 2021; Gioacchino toni, Estetiche inquiete. Joy Division e dintorni. Immaginari ed eredità, in “Carmilla online”, 19 ottobre 2021.

Fonte

Preve a dieci anni dalla morte, luci e ombre di una eredità

Il decennale della morte è uno stimolo per ragionare sul lascito di Costanzo Preve in merito all’attualità di Marx e del suo pensiero. In questo articolo mi occupo di tre testi, La Scuola di Francoforte, Adorno e lo spirito del Sessantotto (Opere, vol. III ; Shibboleth, Roma 2023), La filosofia imperfetta. Una proposta di ricostruzione del marxismo (Franco Angeli, Milano 1984, prossimamente ripubblicato da Shibboleth) e “Demos e Libertà” un articolo apparso sulla rivista “Eretica”. Ho strutturato l’articolo in cinque paragrafi dedicati, rispettivamente, al rapporto fra Preve e Lukács, alla critica del postmodernismo, alla critica della sinistra, al presunto idealismo di Marx, ai limiti del pensiero sociologico e politico di Preve.

Preve e Lukács

Preve è uno dei pochi filosofi italiani che abbia colto la portata del contributo dell’ultimo Lukács, raccolto nei quattro volumi della Ontologia dell’essere sociale (1). Negli anni Ottanta e Novanta – allorché la cultura neoliberale celebrava il funerale del comunismo – i marxisti ortodossi, ridotti a un manipolo di nostalgici, associavano il filosofo ungherese quasi esclusivamente a Storia e coscienza di classe (2), opera giovanile parzialmente ripudiata dall'autore (3), al contrario di Preve, il quale aveva capito il potenziale dirompente dell’Ontologia, un’opera monumentale che faceva giustizia dei dogmi del “materialismo storico e dialettico” senza accodarsi al liquidazionismo eurocomunista, mentre cercava di ridefinire e attualizzare le linee fondamentali del pensiero marxiano, sfrondandole dagli equivoci associati a certi “regimi narrativi” – così li definiva Preve (4) – presenti in alcune opere dello stesso Marx.

Elenco qui di seguito tre degli equivoci in questione. Il primo è il prodotto delle interpretazioni “provvidenzialiste” della concezione marxiana della storia. In un celebre commento (5) alla recensione alla prima edizione russa del Primo Libro del Capitale, Marx aveva smentito il recensore, secondo il quale il suo intento sarebbe stato quello di descrivere le “leggi generali” del processo storico, rappresentandolo come una successione necessaria e scientificamente prevedibile fra differenti modi di produzione. Marx ribatte di non avere mai nutrito una simile ambizione, essendosi limitato a descrivere la transizione dal tardo feudalesimo e dalla società mercantile al capitalismo industriale in un ben definito e concreto contesto storico (l’Inghilterra dei secoli XVII , XVIII, XIX) senza elevare tale evento a modello universale valido per tutti i luoghi e tutte le epoche.

È a questo Marx che fanno riferimento sia Lukács che Preve, non al Marx che la vulgata dei cattivi discepoli ha trasformato nel teorico delle "leggi" della Storia, di una necessità immanente che, allo stesso modo in cui la smithiana mano invisibile del mercato provvede a generare il bene comune dall'interazione fra gli egoismi individuali, provvederebbe a far sì che le contraddizioni oggettive del modo di produzione capitalistico generino la transizione al socialismo. Questa interpretazione è il bersaglio contro cui si sono accaniti filosofi liberali come Popper, beffandosi di presunte leggi scientifiche che si sono rivelate incapaci di predire i propri effetti sulla realtà sociale. È vero che per Marx l'unica scienza era la storia, scrive Lukács, ma quella scienza non aveva per lui alcuna relazione con le leggi della natura né tantomeno con la loro capacità di prevedere gli esiti di un determinato fenomeno. La storia non è governata da alcuna necessità immanente, non contiene alcun principio teleologico, non incorpora alcuna versione secolarizzata della divina provvidenza, e le sue "leggi", o meglio i nessi causali che producono determinati eventi, sono comprensibili solo post festum, a partire dai loro effetti. Ragionando sul 68, Preve scrive a sua volta che la “verità” dell'evento storico in questione è l’accertamento a posteriori dei suoi risultati (6). L’unica attività che introduce un fattore teleologico nella storia umana è il lavoro che, grazie alla sua proprietà di generare più risorse di quelle necessarie alla riproduzione del lavoratore, è fonte della possibilità, non della necessità, della transizione da un modo di produzione a un altro (è a partire da questa visione, scrive Lukács e ribadisce Preve, che si può definire il marxismo "filosofia della prassi").

In Preve il rifiuto della interpretazione provvidenzialista della concezione marxiana della storia è associato al rifiuto della narrazione profetico-messianica che attribuisce al proletariato il ruolo di soggetto “predestinato” a fungere da becchino del modo di produzione capitalistico. Anche in questo caso esistono assonanze con il pensiero di Lukács, anche se i due punti di vista non sono integralmente sovrapponibili. Lukács, come ho argomentato altrove (7), ripropone la visione leninista della necessità di introdurre dall'esterno la coscienza politica, intesa come capacità di comprendere i rapporti fra tutte le classi sociali, in una classe operaia che non riesce ad elevarsi spontaneamente al di sopra della concezione tradeunionista dei propri interessi. Preve, come vedremo più avanti ragionando sui limiti del suo pensiero sociologico e politico, ha una visione radicalmente più pessimista della classe operaia, la quale, dopo la controrivoluzione neoliberale, avrebbe smarrito ogni forma di autoconsapevolezza, ancorché embrionale.

Un terzo punto sul quale il pensiero di Preve e quello dell'ultimo Lukács convergono è la questione dell’ideologia. Preve ribadisce a più riprese che l'ideologia è una dimensione antropologicamente e socialmente ineliminabile della prassi umana, per cui la narrazione postmoderna sulla cosiddetta "fine delle ideologie" non è altro che l'ideologia dell'epoca del trionfo della controrivoluzione neoliberale. Lukács sarebbe del tutto d'accordo con tale affermazione, tuttavia la sua posizione in merito è ancora più netta, come emerge laddove (nel quarto volume della Ontologia) discute del concetto gramsciano di ideologia. Mentre Gramsci mantiene la definizione dell'ideologia come "falsa coscienza", Lukács sostiene che tale formula è applicabile solo a livello dei singoli individui, mentre l'ideologia come autorappresentazione collettiva dei propri interessi come interessi generali della nazione, o addirittura dell'umanità, da parte delle classi dominanti, non è falsa coscienza bensì condizione necessaria della riproduzione del loro potere, si tratta quindi d'una "potenza materiale", di un fattore che trascende l'opposizione fra struttura e sovrastruttura.

Preve e il postmoderno

Il postmoderno canonizzato da Lyotard come "la fine dei grandi racconti di emancipazione" (8), rappresenta per Preve l'esito finale di un processo storico caratterizzato dalla progressiva sostituzione del concetto di verità ontologica con il concetto di certezza gnoseologica e conclusosi con l'approdo al concetto di "performatività" (9). Un percorso che, partito dallo scetticismo di Hume, transitato dall'illuminismo "critico" di Kant, dalla nietzschiana volontà di potenza e dal weberiano politeismo dei valori, trova il proprio coronamento in autori come Lyotard, i quali traducono il trionfo della virtualità tecnologica ed economica in virtualità teorico-filosofica.

Fra i meriti di Preve va ascritto il sarcasmo con cui associa il disincanto lyotardiano alla delusione dell'ex militante trotzkista, nonché membro del cenacolo marxista "eretico" di Socialisme ou Barbarie, per il fallimento delle sue illusioni rivoluzionarie. Del resto, non è un caso se la Francia è la culla dei nouveaux philosophes: fra i primi a decretare, anticipando la diagnosi di Berlinguer, l'esaurimento della spinta propulsiva della Rivoluzione d'Ottobre e a spostare le proprie aspettative dal socialismo reale alle utopie libertarie dei "nuovi movimenti", gli intellettuali francesi di sinistra si sono convertiti in apologeti del liberalismo "progressista" post sessantottino, sancendo il divorzio – per usare la formula di Boltanski e Chiapello (10) – fra "critica sociale" e "critica artistica".

Altrettanto spietata la diagnosi di Preve sull'ala "sovversiva" di questa corrente liberale di sinistra (vedi Antonio Negri e altri esponenti del pensiero post operaista come André Gorz). Preve rintraccia le radici di questa scuola nella rivista "Quaderni Rossi", di cui salva il solo Raniero Panzieri, liquidando a mio avviso con eccessiva severità certi contributi di analisi di quella testata sulle trasformazioni della classe operaia italiana. Coglie invece con grande lucidità le derive successive di autori come Negri che, mentre rivendicano l'ambizione di andare "oltre Marx" (11) a partire da poche righe dei Grundrisse, appaiono piuttosto debitori del pensiero di Foucault e Deleuze, dai quali traggono ispirazione per spingersi oltre la diagnosi lyotardiana sulla "fine dei grand récit", al punto che decretano, ad un tempo, la fine dell'imperialismo (liquidando come antiamericanismo i discorsi che si attardano ad accusare di imperialismo gli Stati Uniti) e la fine degli stati nazione, ed esaltano la globalizzazione come fattore di accelerazione (12) verso la transizione al comunismo senza transitare da una rivoluzione politica. Una visione economicista che associa la possibilità di tale transizione esclusivamente ai punti più alti dello sviluppo capitalistico e ne affida la gestione ai lavoratori della conoscenza, cioè agli strati più elevati della forza lavoro che operano nei settori della New Economy (13).

Questa polemica può oggi suonare marginale, dal momento che la crisi della globalizzazione e il ritorno del conflitto militare fra grandi potenze ha fatto giustizia dei deliri appena descritti, mantiene invece assoluta attualità la riflessione di Preve sul rapporto fra postmodernità e sistema dei media. Da un lato, seguendo le tracce di Guy Debord e Jean Baudrillard, Preve descrive la trasformazione dell'apparato mediatico in un sistema integrato di simulazione in grado di manipolare l'opinione pubblica (vedi la costruzione del mito di Auschwitz come il Male Assoluto e dell'Olocausto come evento unico e irripetibile, tema ricorrente nei lavori di Preve che assume enorme rilievo nell'attuale fase contesto storico). Dall'altro lato, denuncia la progressiva privatizzazione dello spazio pubblico, colonizzato da grandi imprese che promuovono il politicamente corretto non solo come arma di distrazione di massa, ma anche e soprattutto come strumento di allargamento del mercato attraverso l'illimitata estensione di "diritti" individuali (14) che ha l'obiettivo di trasformare i desideri in merci.

Preve e la sinistra

Evito di dilungarmi sulla polemica di Preve autore "rossobruno", accusa rivolta ad altri intellettuali che – come Jean-Claude Michéa (15) – hanno messo in discussione l'attualità dell'opposizione destra-sinistra. Ammesso che a Preve si può rimproverare di aver concesso eccessivo credito a un esponente della Nuova Destra come Alain De Benoist; ammesso che certe sue prese di posizione sul tema hanno peccato di gusto della provocazione, cedendo alla tentazione di épater le bourgeois mettendo nel mirino il conformismo delle sinistre politicamente corrette; ammesso che le sue denunce di ciò che definiva "antifascismo in assenza di fascismo" erano giustificate in quanto riferite all'impossibilità del riproporsi di una esperienza storica resa anacronistica dalle forme attuali del conflitto sociopolitico, ma avrebbero richiesto un'integrazione relativa alle nuove, non meno feroci, forme di autoritarismo associate al potere neoliberale. Ammesso tutto ciò, il linciaggio ideologico cui Preve è stato sottoposto è servito a concentrare l'attenzione sul dito distogliendola dalla Luna, distogliendola cioè dalla critica alle responsabilità di una sinistra istituzionale totalmente integrata nel sistema di potere neoliberale. Parlare di responsabilità rischia però di essere depistante: la "colpa" della sinistra, per Preve, non chiama in causa la morale bensì la capacità di cogliere la realtà. Di fronte al crollo della democrazia, alla transizione a un regime postdemocratico (16) che sottrae al popolo la sovranità per consegnarla ai mercati e al dominio politico-militare dell'imperialismo americano, la sinistra non ha saputo cogliere la svolta epocale in atto dagli ultimi decenni del Novecento. Per i Bobbio, i Sartorie e le Urbinati di turno il fatto che permangono le procedure formali è quanto basta per affermare che restano in vigore le regole della democrazia.

Invece di prendere atto della realtà, e della conseguente necessità di cambiare paradigma, la sinistra disprezza la plebe, che vive ormai in un altro mondo, nelle periferie lontane dai centri gentrificati che ospitano le anime belle del politicamente corretto, insulta le masse che le voltano le spalle e cercano salvezza nei populismi di destra e di sinistra e, una volta esaurite le speranze, smettono di partecipare al gioco truccato di questo simulacro di democrazia. Evocare dicotomie ormai prive di contenuto reale, come progressisti/conservatori, atei/credenti, destra/sinistra non serve più a raccogliere consenso. Come hanno dimostrato innumerevoli ricerche sui flussi elettorali il voto si polarizza geograficamente: centri urbani vs periferie, metropoli vs province, e i richiami alla tutela dei diritti civili non fanno più presa su un popolo che reclama i diritti sociali che gli sono stati scippati (anche perché, nota Preve, a erigersi a paladini dei diritti civili sono sempre più spesso i super ricchi che hanno fatto strame di salari, occupazione e diritti sociali delle classi subalterne).

Preve e la filosofia

“La filosofia – scrive Preve – deve limitarsi al concetto che è, al tempo stesso, il suo oggetto e il suo limite”, ma questo attestato di modestia non tragga in inganno, perché Preve attribuisce al termine lo stesso contenuto che gli accredita Hegel, vale a dire quello di immanente verità del reale, di sua struttura logica. Questo ruolo ipertrofico del pensiero filosofico è un'eredità della filosofia greca classica, cui Preve riconosce l'assoluta esclusiva del modo occidentale di pensare, e dato che la filosofia occidentale è considerata come l'unica che possa definirsi tale, ne deriva una visione eurocentrica che personalmente considero uno dei, se non il, limite maggiore del contributo di Preve, limite di cui mi occuperò più avanti discutendo alcune sue idee politiche.

Questo riferimento alla presunta struttura logica dell'essenza stessa del reale fa sì che la visione previana del processo storico sia di natura essenzialmente "continuista": dalla contraddizione nasce sì la possibilità del superamento, ma tale superamento si dà, hegelianamente, come aufhebung, cioè come ossimorica sintesi di oltrepassamento e conservazione. Trasposta sul piano della prassi politica questa visione appare incompatibile con il concetto di rivoluzione come frattura temporale, discontinuità del processo storico, come ciò che Walter Benjamin definiva "il balzo di tigre" (17). Anche Marx viene da Preve inglobato in questo dispositivo logico: da un lato il filosofo di Treviri rappresenta, a suo avviso, l'unico esponente, assieme ad Hegel, di una scuola Dialettica che si proietta al di là dell'opposizione fra Idealismo e Materialismo, ma questo al di là significa in realtà che il "materialismo" delle categorie marxiane appare integralmente sussunto dalla forma idealista del loro sviluppo evolutivo.

Quanto appena affermato fa sì che Marx appaia, in ultima istanza, come l'esito più coerente ed estremo dell'universalismo borghese. Ciò emerge con chiarezza laddove Preve enuncia la sua tesi in merito a quella che definisce la "finestra storica" 1810/1990. L’epoca in questione, tesa fra l'affermazione della ragione illuminista e la crisi della ragione tardo moderna, sarebbe a suo avviso caratterizzata dalla “fessurazione dolorosa” fra universalismo borghese e nichilismo capitalistico: la contraddizione insanabile fra i principi universali enunciati dalla rivoluzione del 1789 e la prassi nichilista che governa il modo di produzione capitalista è la fonte di quella "coscienza infelice" del grande pensiero borghese di cui Marx, secondo Preve, è indiscutibilmente il maggiore esponente. La chiusura di quella finestra storica, dovuta agli effetti convergenti della caduta del socialismo reale, della controrivoluzione neoliberale e del trionfo del pensiero postmoderno, fa sì che, assieme all'universalismo borghese, scompaiano anche le condizioni che avevano reso possibile la coscienza infelice e quindi anche del superamento dell'esistente. Da questa chiusura autoreferenziale di una prospettiva filosofica che associa al venir meno dei principi della moderna (e occidentale!) ragione universale l'impossibilità di una fuoruscita dal capitalismo, derivano i limiti del pensiero sociologico e politico di Preve che esporrò nell'ultimo paragrafo di questo articolo.

Preve sociologo e politico

Si è detto che Preve non attribuisce alcuna autonomia di azione politica alle classi subalterne. Ma sarebbe più corretto dire che è il concetto stesso di classe sociale a svolgere un ruolo marginale nel suo pensiero. Abbiamo ricordato il suo sarcasmo nei confronti della scuola operaista, non solo nei confronti delle elucubrazioni negriane ma anche delle analisi dei Quaderni Rossi sul presunto ruolo antagonista dell'operaio-massa della grande fabbrica fordista. Con l'avvento del capitalismo globalizzato e finanziarizzato è l'idea stessa di classe a sfumare a mano a mano che si entra in una realtà "post borghese" e "post proletaria". Il nuovo magma sociale si articola in tre categorie che Preve definisce, rispettivamente (forse con ironico riferimento ai tre stati pre moderni) bellatores, oratores e laboratores. I bellatores coincidono con le élite oligarchiche dei super ricchi e dei potenti in cui si mescolano finanzieri, monopolisti industriali, vertici politico-militari (con prevalenza dei primi); gli oratores sono i ceti professionali deputati alla gestione del consenso (giornalisti, accademici, intellettuali), mentre i laboratores appaiono una massa residuale priva di sostanziale identità.

Questo scenario si giustifica solo tenendo conto del fatto che, per Preve, le classi sono "pure astrazioni", un'affermazione che ci fa capire come Preve, pur avendo preso le distanze da Althusser, abbia continuato a subire l'influsso della sua visione strutturalista: per lui i soggetti collettivi non hanno spessore reale; non riesce letteralmente a considerarli come entità concrete, al punto di affermare che "la sola unità veramente concreta è l'unità di vita individuale". Insomma, al fondo del suo pensiero sociale c'è una base individualista che assume a tratti connotati "biografici", come laddove ironizza sui filosofi accademici, che disprezza in quanto membri di una corporazione integrata nella piramide gerarchica, mentre i "veri" filosofi sarebbero "singolarità irripetibili", un'affermazione che Marx avrebbe liquidato come una versione filosofica delle robinsonate dell'economia politica.

L'eurocentrismo e il mix di universalismo e individualismo plasmano anche la visione politica di Preve. Per dimostrarlo, mi concentrerò su due aspetti che considero fra loro intrecciati: il concetto di democrazia e la critica del socialismo reale. Nel libro su Adorno e il '68 c'è un passaggio in cui Preve afferma di considerare la filosofia superiore alla democrazia. La battuta suona ambigua a meno che non la si metta in relazione con la convinzione del suo autore in merito alla insuperabilità della concezione greca della democrazia, concezione che Preve sintetizza con le seguenti parole: "La democrazia non è dunque una particolare forma di governo e di stato, ma è semplicemente lo stato di prevalenza del demos, in cui il demos tramite la correzione politica democratica corregge appunto la sproporzione di potere data dal possesso del denaro".

Tale definizione – la si consideri o meno ermeneuticamente fondata – "attualizza" l'approccio della filosofia classica al tema dell'azione dissolutrice della ricerca smodata di ricchezza sui corretti equilibri della comunità sociale e politica in misura tale da elevarla a modello sovrastorico. È in nome di questo modello, oltre che dei principi universali della Rivoluzione francese, che Preve condanna i regimi di socialismo reale (pur non negandone il merito storico di esperimenti di emancipazione dell'umanità dall'oppressione e dallo sfruttamento capitalistici). Così sposa le critiche che Rosa Luxemburg rivolse a Lenin e al Partito Bolscevico per avere negato alle opposizioni il diritto di organizzare, rappresentare ed esprimere le proprie opinioni. Quindi, dopo avere citato la grande rivoluzionaria polacca laddove afferma che "la libertà è sempre libertà di chi la pensa diversamente", scrive: "In quanto amico delle rivoluzioni trovo anche normale (...) che per qualche anno dopo il 1789 i francesi non lascino libertà di espressione pubblica ai realisti borbonici, e che per qualche anno dopo il 1917 i russi non lascino libertà di espressione pubblica ai seguaci dello zar"; a condizione, aggiunge, che si tratti di una "sospensione" perché, se l'emergenza diventa normalità, "allora c'è una patologia in atto, che in termini gramsciani potremo definire un deficit di egemonia". Se le rivoluzioni socialiste fossero state capaci di costruire un sistema egemone, conclude, questo sistema avrebbe potuto tollerare l'esistenza di partiti e organi di stampa di opposizione, allo stesso modo in cui il regime capitalista ha permesso l'esistenza di movimenti e giornali come Lotta Continua, Potere Operaio, ecc.

Il paragone fra i movimenti e gli eserciti controrivoluzionari degli anni Venti, appoggiati dal concerto degli imperialismi occidentali e i micropartiti italiani degli anni Settanta è talmente assurdo che si commenta da solo. Ma il vero nodo, come osservo in un articolo in via di pubblicazione sulla rivista "Koinè", è un altro: il fatto è che Preve condivide la visione secondo cui la rivoluzione socialista sarebbe in qualche modo la "continuazione" (vedi quanto detto sopra in merito al suo continuismo categoriale) della rivoluzione del 1789, la quale avrebbe gettato le basi dell'emancipazione umana, ma i cui principi e valori ideali sarebbero stati disattesi dal capitalismo per cui richiedono attuazione e compimento da un nuovo processo rivoluzionario. Questa visione rimuove il fatto che la rivoluzione del 1789 sanciva sul piano istituzionale un potere che la borghesia deteneva già sul piano economico-sociale, il che è palesemente falso nel caso delle attuali classi subalterne, per cui la rivoluzione socialista non può che segnare un momento di discontinuità assoluta, il benjaminiano "balzo di tigre".

Questo equivoco riverbera sulla sopracitata critica all'autoritarismo dei regimi socialisti, condotta dal punto di vista della democrazia borghese (o meglio di quell'ideale di democrazia borghese che non ha mai avuto attuazione se non come legittimazione del dominio di classe) (18).

Concludo notando che, analogamente a quanto avviene spesso per i critici "da sinistra" (poco importa che Preve rinnegasse questa attribuzione) dei socialismi reali, questa rivendicazione dei principi della democrazia borghese si associa a una visione della società comunista come una sorta di anarchismo compiuto, per cui Preve condivide l'idiosincrasia di Adorno (ma anche di Althusser) nei confronti del concetto di socializzazione applicato alla prospettiva di una civiltà postcapitalista.

Note

(1) G. Lukács, Ontologia dell'essere sociale, 4 voll., Meltemi, Milano 2023.

(2) G. Lukács, Storia e coscienza di classe, Sugar, Milano 1970.

(3) Nella Prefazione alla riedizione del 1967 di Storia e coscienza di classe, Lukács svolge un'autocritica di alcuni concetti utilizzati in quel testo definendoli frutto di "un hegelismo più hegeliano di Hegel".

(4) Vedi La filosofia imperfetta, op. cit.

(5) La polemica di Marx nei confronti della suddetta recensione all'edizione russa del Capitale, si può trovare in K. Marx, F. Engels, India Cina Russia, Il Saggiatore, Milano 1960.

(6) L'affermazione è nel libro La scuola di Francoforte, op. cit. Sempre in questo testo cita la celebre battuta di Zhou Enlai il quale, richiesto della sua opinione in merito all'impatto storico della Rivoluzione francese, avrebbe risposto "è ancora troppo presto per dare un giudizio definitivo".

(7) Vedi la mia Prefazione alla Ontologia, cit.; vedi anche Ombre rosse. Saggi sull'ultimo Lukács e altre eresie, Meltemi, Milano 2022.

(8) Cfr. J-F Lyotard, La condizione postmoderna, Feltrinelli, Milano 1980.

(9) Nel testo citato alla nota precedente, Lyotard usa questo concetto, mutuato dalla filosofia del linguaggio, per denotare una forma di razionalità definita esclusivamente dalle sue prestazioni pragmatiche.

(10) Cfr. L. Boltanski, E. Chiapello, Il nuovo spirito del capitalismo, Mimesis, Milano-Udine 2014.

(11) Cfr. A. Negri, Marx oltre Marx, Feltrinelli, Milano 1979.

(12) Cfr. A. Williams, R. Srnicek, Manifesto accelerazionista, Laterza, Roma-Bari 2018.

(13) Ho polemizzato contro queste teorie in diversi lavori. Vedi, in particolare, Felici e sfruttati,Egea, Milano 2011 e Utopie letali, Jaka Book, Milano 2013.

(14) Cfr. S. Rodotà, Il diritto di avere diritti, Laterza, Roma-Bari 2012.

(15) Cfr. J-C Michéa, I misteri della sinistra, Neri Pozza, Vicenza 2013.

(16) Cfr. C. Crouch, Postdemocrazia, Laterza, Roma-Bari 2013.

(17) Cfr. W. Benjamin, Angelus Novus, Einaudi, Torino 1962.

(18) Persino un filosofo marxista radicale come Domenico Losurdo (cfr. La questione comunista. Storia e futuro di un'idea,Carocci, Roma 2021) sostiene che il pensiero comunista dovrebbe riconoscere i principi della democrazia liberale, facendo propria la concezione togliattiana della "democrazia progressiva". Argomento contro questa tesi nel mio ultimo libro (Guerra e rivoluzione, 2 voll., Meltemi, Milano 2023).

Fonte

[Contributo al dibattito] - La Russia verso la de-postmodernizzazione?

In un articolo su Sinistrainrete, Pierluigi Fagan ha affrontato l'affare Prigozhin dal punto di vista della Teoria della Complessità, di cui è specialista, suggerendo la possibilità che l'effimero tentativo di golpe di Evgenij Prigozhin sia connesso a lotte di potere per la successione di Vladimir Putin, il quale, ricordava Fagan, ha annunciato ben prima dell'inizio dell'Operazione Militare Speciale in Ucraina che non si sarebbe presentato alle elezioni presidenziali dell'anno prossimo [1].

In alcuni post personali io ho sostenuto che è difficile pensare che l'apparato di sicurezza russo non sapesse che stava bollendo qualcosa in pentola, anche perché erano mesi che il patron della PMC Wagner stava, diciamo così, dando istrionici segnali, accusando di incompetenza e malafede i vertici militari russi. E anche perché è fuori dal mondo pensare che l'intelligence russa non avesse occhi aguzzi nella e sulla Wagner. Il New York Time, citando fonti anonime, ci informa che ne era “accorta” persino l'intelligence statunitense, aggiungendo che anche Putin ne era al corrente [2].

E fin qui ci siamo.

Manca il resto.

Quindi, lasciando per il momento da parte gli Stati Uniti, la situazione era questa: Prigozhin stava ordendo qualcosa contro un settore chiave del governo russo, il Cremlino lo sapeva ma ha “lasciato fare”. Perché?

Il primo motivo più evidente è che si trovava di fronte una formazione armata fino ai denti composta da diverse migliaia di combattenti con grande esperienza guidati da un gruppo autoreferenziale, il Consiglio dei Comandanti della Wagner, che usava come “avanguardia PR” un signore con un passato criminale, ricchissimo, patologicamente egotico [3].

Non erano i 25.000 uomini vantati da Prigozhin, perché moltissimi combattenti della Wagner si erano rifiutati di seguirlo in questa avventura, ma erano comunque molte migliaia e armati di tutto punto. Non solo, dopo la battaglia di Bachmut/Artemovsk attorno a loro si era creata l'areola di eroi coraggiosi e indomiti. Una fama in parte legittima ma in gran parte montata, ad arte o per ignoranza, da uno stuolo di “commentatori” sia occidentali sia russi.

Excursus: La battaglia di Bachmut

È stata finora il più grande scontro militare del XXI secolo. Questa tremenda battaglia è durata quasi un anno, dal 1° agosto 2022 al 20 maggio 2023. Per tenere quella città Kiev ha impiegato lungo quei 293 giorni una forza militare straordinariamente grande: 37 brigate, 2 reggimenti e 18 battaglioni separati, oltre a “volontari” come la “Legione Georgiana”, per un totale di circa 160.000 uomini. Mosca ha gettato nella battaglia 50.000 combattenti della Wagner sostenuti dall'artiglieria, dall'aviazione e da poche e specifiche unità regolari.

È stata un'ecatombe. Né Kiev né la Wagner hanno mai reso conto delle proprie perdite (il Ministero della Difesa russo rende conto solo di quelle dei soldati regolari), tuttavia un incrocio delle stime e l'analisi dell'andamento della battaglia fa supporre che le perdite ucraine “irrecuperabili” siano state 45.000 con un margine d'errore di +/- 7.000.

Le perdite tra le forze regolari russe sarebbero attorno alle 5.000 mentre quelle della Wagner oscillerebbero attorno alle 17.000. Ma qui bisogna fare un importante distinguo: 13.000 di esse sarebbero detenuti che avevano accettato di aderire alla Wagner mentre solo 4.000 sarebbero mercenari professionisti [4].

Ne seguono due considerazioni.

La prima è che la Wagner era composta da una plebe e da un'aristocrazia segmentata a vari livelli, Una distinzione che riprenderemo.

La seconda si articola come segue. Come si sa ad un certo punto della battaglia di Bachmut, quando ormai era chiaro che Kiev l'avrebbe persa, si sono susseguite notizie, che promanavano dal Washington Post, ovvero dalla CIA, che affermavano che gli Stati Uniti da tempo avevano consigliato agli ucraini di ritirarsi fino al punto di accusare i comandanti di Kiev di incompetenza [5].

In realtà la tenuta di Bachmut era un obiettivo obbligato per i generali ucraini per poter stabilizzare il fronte e le critiche statunitensi rivelavano lo scontro tra due visioni distinte degli scopi della guerra dopo un anno. Per gli Stati Uniti si trattava di evitare perdite in vista della “controffensiva di primavera”, la controffensiva più preannunciata della storia. Per gli ucraini era evitare altre conquiste territoriali da parte dei russi.

L'obiettivo statunitense era puramente politico e PR: dimostrare al mondo, con la futura controffensiva, che l'Occidente collettivo reggeva e da questa posizione apparentemente di forza, di fatto un effetto speciale, arrivare a una trattativa con la Russia, trattativa ritenuta sempre più urgente dalla maggior parte del mondo.

Nessuno tuttavia si illudeva che Kiev avrebbe mai potuto recuperare tutto il Donbass e men che meno la Crimea. Tutti, anche a Kiev, sapevano che la controffensiva sarebbe costata enormemente e avrebbe raggiunto, eventualmente, solo successi limitati, come sanno anche che dalla trattativa di cui oggi si parla insistentemente e che probabilmente sarà inevitabile una volta che la controffensiva si sarà esaurita (non foss'altro per evitare una devastante offensiva russa) l'Ucraina uscirà, letteralmente, a pezzi.

Tutti tranne persone ideologizzate e di miserabile caratura come il generale neocon David Petraeus, ex direttore della CIA e uno dei brillanti artefici della sconfitta statunitense in Afghanistan (contro un avversario privo di aviazione, difesa aerea, artiglieria moderna, carri armati e satelliti spia).

E sicuramente nei settori dell'establishment statunitense oggi predominanti sopravvive il retropensiero che anche limitate sconfitte russe - che sarebbero esaltate ed esagerate sia in occidente sia nella stessa Russia, anche per ignoranza, pubblicità, protagonismo: non è necessario pensare sempre alla vendita dell'anima - possano destabilizzare il governo di Mosca, specialmente se combinate con un'azione interna. E qui si ritorna all'affare Prigozhin come vedremo tra un po'. Da qui l'insistenza per una controffensiva a tutti i costi “fino all'ultimo ucraino”.

Per i generali di Kiev invece l'obiettivo era classico, nel senso che era improntato a una classica “difesa della Patria” contro un invasore. Ma il benessere dell'Ucraina e degli Ucraini non è mai stato nelle preoccupazioni dell'Occidente collettivo.

Ritorniamo quindi al Cremlino nel momento in cui si trova di fronte a quell'enorme problema. La cosa più saggia che può fare per evitare un bagno di sangue, devastante non solo in termini militari, ma più ancora in termini politici interni e di prestigio internazionale, è prendere tempo. E così fa.

In quel tempo di sospensione ha modo di verificare chi tra le sfere militari e politiche sta col presidente e chi rema contro.

Il Consiglio dei Comandanti della Wagner, il cerchio superiore dell'aristocrazia della PMC, è formato da ex militari russi. Di sicuro hanno amicizie e conoscenze nell'apparato russo e di sicuro qualcuno avrà promesso un appoggio. Occorre che si scopra. I “Wagneriti” sono così sicuri che abbattono gratuitamente un elicottero militare uccidendo l'equipaggio (un fatto gravissimo) e forse altri velivoli militari. Vogliono far vedere che fanno sul serio e non hanno scrupoli.

E in quel tempo che il Cremlino si prende, una sterminata colonna di truppe cecene si apposta attorno a Rostov sul Don, la base del pronunciamento militare, in attesa di un ordine di attacco che fortunatamente non dovrà mai essere dato.

In quel tempo guadagnato dal Cremlino tutto l'apparato militare, politico e civile, più tutta la popolazione russa, si stringe attorno al presidente Putin. Si sa oggi che alcune personalità importanti anche se secondarie scapperanno dalla Russia, si dice verso la Georgia.

E gli ammutinati si trovano in mezzo al nulla: davanti nessun appoggio, dietro il sicuro disastro, l'annientamento. E si arrendono.

Grazie al sangue freddo e all'intelligenza del Cremlino quello che poteva finire in tragedia finisce in farsa. Un dilatato “Vogliamo i colonnelli” nei dilatati spazi russi [7].

Certo, per il Cremlino è un colpo d'immagine, molto grave alla vigilia del summit BRICS a Pretoria. Mostra tutta la debolezza dovuta ai problemi non risolti della de-sovietizzazione degli anni Novanta e dell'adesione a una concezione del mondo che chiamerò post-moderna (ci ritorneremo alla fine). Tuttavia mostra anche le grandi capacità politiche del gruppo dirigente russo e la coesione della società russa, che può sembrare straordinaria solo se non si conosce la storia di quell'immenso Paese.

I “contorni” dell'affare Prigozhin

Una delle domande automatiche che giravano e girano tuttora era: “Chi ha pagato Prigozhin?”. In fondo un mercenario si fa pagare dal miglior offerente. Posto che il signor Prigozhin non è un mercenario ma una persona avida e senza scrupoli, io non lo so. Non è nemmeno necessario che sia stato “pagato”. Ci possono essere stati altri accordi, espliciti o impliciti. Promesse di reciproci favori politici. Utilizzi di terze parti tollerati, suggeriti o invocati, coerenti o incoerenti tra loro [8]. C'è tutta una varietà di sfumature di cui il “pagamento” è solo la più immediata, la più capibile, la più spettacolare.

A golpe evaporato (in 24 ore) gli Stati Uniti, per bocca dell'ambasciatrice a Mosca, Lynne Tracy, fanno sapere con nettezza e con insistenza che loro non c'entrano assolutamente nulla [9]. Diniego ripetuto anche da Biden: “È solo un affare interno alla Russia”.

Ovviamente sarebbe stupido aspettarsi qualcosa di diverso. Ci si può credere, così come legittimamente ci si può non credere data l'interminabile scia di menzogne e inganni a cui gli Stati Uniti ci hanno abituato e dato che, come ha sottolineato Sergei Lavrov, “gli Stati Uniti spalleggiano ogni colpo di stato che gli viene comodo”.

Tuttavia io ritengo che la preoccupazione degli USA (per lo meno della sua parte senziente, pragmatica e razionale) riguardo all'incertezza nel controllo dell'immenso arsenale nucleare russo sia genuina, così come è genuino il timore russo che gli Stati Uniti finiscano nel caos. Perché tutti sanno che le armi atomiche non sono propriamente armi, ma qualcos'altro.

Questo dovrebbe chiarire l'inconsistenza e l'inadeguatezza di pensiero di chi evoca l'uso delle armi nucleari. Ad esempio di chi negli Stati Uniti alla fine degli anni Sessanta premeva per il bombardamento atomico del Vietnam del Nord [10], di chi oggi in Occidente “prevede” che la Russia userà armi atomiche in Ucraina (e perché, visto che le bastano quelle convenzionali?) [11] e infine di chi oggi in Russia invoca l'uso delle armi nucleari contro l'Ucraina [12].

Ci salviamo ancora grazie all'equilibrio del terrore. Quell'equilibrio che l'espansione della Nato a est (con programmato inglobamento dell'Ucraina) voleva distruggere e che è stato ristabilito con le nuove armi ipersoniche, i nuovi sottomarini atomici e i nuovi sistemi di difesa aerea russi che hanno reso obsolete le dottrine belliche statunitensi (persino quelle navali, pur essendo sotto altri parametri la Marina statunitense quella più potente al mondo).

Equilibrio nucleare, disequilibrio convenzionale

Un equilibrio nucleare che rende operativo il disequilibrio delle forze convenzionali in cui invece la Russia predomina. Ed è questo il muro contro cui i neo-liberal-con statunitensi rischiano di andare a scontrarsi in modo drammatico trascinando con sé tutta l'Europa e forse tutto l'emisfero Nord.

Ora il punto è proprio questo: di sicuro una parte dell'establishment statunitense è consapevole delle forze in campo, della posta in gioco e delle linee rosse che non possono essere oltrepassate. Ma un'altra parte, quella predominante a Washington per quanto è dato vedere, ragiona in termini ideologici e vive in un universo alternativo a quello reale.

Un atteggiamento psicopatico spinto però da enormi interessi reali, che non vuol dire “concreti” ma, al contrario, in massima parte “virtuali”, generati dai giochi finanziari, ma non per questo inermi.

Questa parte politica, a cui probabilmente si aggrappano gli ormai irrilevanti UK, può aver giocato un ruolo nella vicenda Prigozhin. Le prove, se ci sono, le scoverà l'FBS, il Servizio federale per la sicurezza della Federazione Russa. D'altra parte la CNN non fa mistero che qualcuno negli Stati Uniti “si aspettava molto più spargimento di sangue”, dove non è difficile sostituire “aspettava” con “sperava” [13]. Ma questo non vuole necessariamente dire che l'ambasciatrice Lynne Tracy sia in mala fede, ma solo che gli Stati Uniti non hanno una politica coerente e univoca, cosa che li rende “Not Agreement Capable” (недоговороспособны) come già si espresse Lavrov durante il secondo mandato Obama: una parte dei decisori Usa sigla un accordo e un'altra lo boicotta, una parte punta verso una direzione e un'altra parte in una direzione differente.

E la direzione criminale è quella metodicamente intrapresa dai neo-liberal-con.

Instabilità russa

Questo negli Usa. Ma in Russia, quanto è coerente la politica estera (e quella interna)?

Diversi membri del Consiglio dei Comandanti della Wagner professano idee uguali e contrarie a quelli dei neo-liberal-con statunitensi. In Occidente vengono accusati di essere neonazisti sulla base di labili indizi, come ad esempio un'aquila tatuata (strana accusa, visto che si nega che le migliaia di ucraini con svastiche tatuate dappertutto siano neonazisti), ma in realtà sono degli “eccezionalisti panslavisti”, il corrispettivo russo dell'eccezionalismo statunitense. Hanno ad ogni modo un'ideologia totalitaria, cosa che non dovrebbe sorprendere. E rispecchiano sentimenti presenti nella società russa: quelli iper-nazionalisti. La differenza con la situazione statunitense è che, per fortuna, questa ideologia e questi sentimenti sono minoritari e soprattutto non intaccano la compagine governativa. E questo grazie a Putin. Sono invece bandiera di formazioni politiche e di media che qualcuno ha definito “sesta colonna”: se la “quinta colonna” alla Navalny (screditata e sostanzialmente priva di seguito in Russia) critica Putin per quel che fa, la sesta colonna (con più seguito) lo critica per quel che non fa, per la sua prudenza, per il suo realismo.

È in questo interstizio tra quinta e sesta colonna (che è quella su cui gli Usa punterebbero di più) che si è inserita la “protesta” (come ora la definisce Prigozhin dalla Bielorussia) dei caporioni della Wagner?

I frutti del collasso sovietico

Questa formazione militare privata, così come i famosi “oligarchi” è frutto del collasso sovietico.

Nella ex Unione Sovietica aggredita dalle ricette di shock therapy imposte dai vincitori della Guerra Fredda nacquero i cosiddetti “oligarchi”, tra i quali personaggi come il citato super ricco riciclatore e frodatore fiscale Michail Khodorkovsky, beniamino dell'Occidente e di Amnesty, e Evgenij Prigozhin, il “signor Wagner”, già in galera per sfruttamento della prostituzione minorile, per aggressione e altre cosucce, poi chef di successo apprezzato al Cremlino, poi ancora imprenditore di guerra. Si noti che Khodorkovsky contesta Putin “da sinistra” e Prigozhin contesta il governo russo da posizioni “anticorruzione” populiste. Non è una novità: ad esempio i piani di Edgardo Sogno negli anni Settanta prevedevano un golpe di destra con un programma “di sinistra”.

Similmente i golpisti mancati e i “dissidenti” russi combinati ripropongono un bel frullato di ipocrisia, adatto a far eccitare il generoso, privo di memoria e straordinariamente ingenuo pubblico occidentale.

Il Cremlino ha aspettato per opportunità e altre ragioni, più nobili e meno nobili, troppo a lungo: ora dovrebbe finalmente fare un grande sforzo per pulire le stalle di Augia che si sono riempite di letame con l'implosione dell'URSS e le scorrerie sugli ex beni pubblici sovietici [14].

Uno sforzo e un'autocritica radicali.

Dopo il primo impatto devastante della shock therapy sotto la presidenza Yeltsin, che causò milioni di morti, Putin rimise in sesto la Russia, controllò le esagerazioni e “nazionalizzò” gli oligarchi, così che i ricconi che non erano d'accordo col governo si autoproclamarono “dissidenti” e lasciarono la Russia accolti tra i martiri (multimiliardari) della libertà. Ma oggi l'affare Prigozhin mostra chiaramente che è il sistema di rapinoso crony capitalism (si veda oltre) succeduto all'Urss ad essere un pericolo mortale, politico e sociale, e che sono richieste misure radicali di pulizia e di trasformazione sociale. Non basta mandare in dorati esili gli oligarchi “dissidenti”.

Verso una de-postmodernizzazione?

Ora che l'ammutinamento di Prigozhin è finito immagino che cadranno alcune teste che avevano concesso troppo potere e troppo credito alla Wagner e verrà chiusa dal Cremlino la stagione post-sovietica della privatizzazione della guerra, almeno nei teatri principali.

Tuttavia lo smantellamento della Wagner in Russia, già deciso dal ministro della Difesa, Sergei Shoigu, ben prima dell'ammutinamento e parziale motivo dello stesso, potrebbe collegarsi allo smantellamento di altri centri di potere privati e a un ampliamento della divergenza tra l'economia russa e quella finanziarizzata occidentale. Gli interessi in gioco tuttavia sono enormi e la resistenza sarà accanita. La guerra e le sanzioni hanno consentito a Putin di fare alcuni passi importanti relativamente al controllo statale di rami industriali strategici, protetto anche dal consenso popolare. Il fallito golpe potrebbe generare un nuovo spunto. Un cambiamento di rotta da inserire nel ruolo che la Russia dovrà e vorrà giocare nel mondo multipolare che sta nascendo nei dolori del parto.

In altri termini si può azzardare l'ipotesi che la crisi verrà superata con una nuova dose di “risovietizzazione” di alcune istituzioni russe. La rinazionalizzazione di buona parte dei combattenti della Wagner è un passo in questa direzione. Il primo ed esplicito passo è stato l'abbandono, nel campo dell'istruzione superiore, del “processo di Bologna” e il ritorno al sistema di studi sovietico (simile a quello che da noi ha preceduto la Riforma Berlinguer).

In realtà sarebbe più appropriato parlare di “de-postmodernizzazione”, se mi si passa il termine un po' circonvoluto. Ovvero un ritorno a modi di organizzare, di pensare e di progettare che hanno preceduto l'era del neoliberismo finanziarizzato.

L'origine materiale del post-modernismo

Con l'avvento del Reaganismo-Thatcherismo, che si impose 10 anni dopo l'inizio “ufficiale” della crisi sistemica (il Nixon shock del 1971) e con l'accelerazione della lotta di classe dall'alto e della finanziarizzazione che seguì la vittoria reaganiana nella Guerra Fredda, i referenti europei dell'Alta Finanza anglosassone ricevettero l'ordine di vendere o svendere i gioielli del dominio pubblico e semi-pubblico, dalle aziende ai servizi, ai capitali privati che essendosi enormemente sovraccumulati nei decenni precedenti avevano bisogno di trovare nuovi investimenti. In realtà non erano investimenti nuovi in senso proprio, non creavano nuova ricchezza, ma si trattava dell'accaparramento privato di settori e di ricchezza già esistenti, statali o parastatali. In altre parole i capitali erano alla ricerca di giugulari con sangue fresco a cui attaccarsi e i frutti della Ricostruzione postbellica erano, in tutta Europa, bocconi appetiti. Iniziò la stagione delle “mergers and acquisitions” e delle famose “privatizzazioni” la cui massima sacerdotessa in Italia fu la “sinistra” che a tutti gli effetti si trasformò in sinistra neo-liberal. Prese vita un misto di “accumulation by dispossession” (David Harvey) e di “crony capitalism”, cioè di “capitalismo dei compari, degli amichetti”, perché le amicizie politiche erano decisive, mentre la retorica narrava che le privatizzazioni avrebbero relegato in secondo piano la corrotta politica. In realtà i politici corrotti divennero degli “assets” chiave del processo di privatizzazione.

Oggi sta avvenendo una cosa analoga allo smantellamento dell'economia mista e di quella statale che seguì la vittoria reaganiana nella Guerra Fredda e il dispiegamento della finanziarizzazione. La differenza è che sta per essere smantellato un intero continente: l'Europa. In primo luogo il Vecchio Continente deve tenersi pronto per fare la guerra alla Russia on behalf of the USA. In secondo luogo, qualcuno ha stabilito che l'Europa deve deindustrializzarsi a favore degli USA.

Uno dei maggiori veicoli di questo processo è la questione energetica.

Tutto iniziò con Al Gore e il suo IPCC ed ha avuto un'impennata con la costruzione del personaggio Greta.

Non voglio discutere della parte di verità contenuta nella cosiddetta “questione climatica”. Esiste, è importante, va affrontata, ma non è questo il punto. Il punto è l'elaborazione Davos-like di questa questione, indifferente ai risultati concreti ma tutta tesa a sfruttarla per fornire nuovi spazi d'intervento alla finanza, nuovi settori agli investimenti e per penalizzare industrialmente l'Europa e i cosiddetti Paesi emergenti/concorrenti a vantaggio degli USA (pratica che spinge qualcuno, per reazione, a negare ogni aspetto serio e veritativo della questione in oggetto - una cosa analoga è avvenuta col Covid; in entrambi i casi si tende a trasformare i contenuti scientifici dell'argomento in atti di fede contrapposti).

La guerra in Europa, la distruzione del Nordstream e le sanzioni hanno fatto il resto.

Siegfried Russwurm, il presidente della Confindustria tedesca, ha affermato che la situazione energetica in Germania è così grave che diverse aziende stanno considerando seriamente una ricollocazione [15].

Oggi è ecocompatibile (e a buon mercato negli USA, ma a un prezzo da strozzino in Europa) il gas liquefatto americano ottenuto con la tecnica del fracking (una delle più distruttive per l'ambiente). Oppure lo yacht di Bill Gates che funziona con tonnellate di idrogeno liquido a meno 253 gradi o i nuovi grattacieli, con o senza decorazioni arboree.

In definitiva è solo il mondo non occidentale a non essere ecocompatibile. Chi comanda impone il senso delle parole, regola il loro stesso utilizzo. La sintassi e la semantica sono funzioni del Potere come non lo sono mai state prima.

Persino la cosiddetta “Ricostruzione dell'Ucraina” deve essere ecosostenibile, cosa che pone diverse domande sui tempi e le risorse [16]. Ma anche in questo caso l'Ucraina è un esperimento a nostro beneficio, allo stesso modo in cui i suoi poveri soldati devono sperimentare con la propria vita le incoscienti teorie militari della Nato, elaborate con simulazioni dove i parametri immessi sono idiozie politiche, scemenze PR: i soldati russi sono male addestrati, il loro morale è basso, le loro armi sono penose, il loro sistema di ISR (intelligence, control, reconnaissance) inesistente.

Così nelle war games si vince facile.

Purtroppo i soldati ucraini non vivono negli universi alternativi dei neo-liberal-con e dei loro generali. Muoiono nell'universo vero.

Note

[1] https://www.sinistrainrete.info/articoli-brevi/25807-pierluigi-fagan-l-inquietante-azione-a-distanza.html

[2] https://www.nytimes.com/2023/06/24/world/europe/us-intel-prigozhin-warning.html

[3] Evgenij Prigozhin si è fatto costantemente ritrarre in tenuta da battaglia. Tuttavia non ha mai servito nell'esercito e non sa assolutamente nulla di cose militari. Nonostante le scemenze che ci propinano i media mainstream, Progozhin non comandava la Wagner per il semplice motivo che non saprebbe comandare nemmeno la più piccola delle unità militari, figurarsi migliaia di persone che combattono una guerra la cui scala e i conseguenti problemi di comando e controllo hanno colto di sorpresa e sconcertato i generali Nato (https://www.businessinsider.com/ukraine-war-scale-out-of-proportion-with-nato-planning-cavoli-2023-2?r=US&IR=T).

[4] https://bigserge.substack.com/p/the-battle-of-bakhmut-postmortem. È anche ormai noto che i comandanti della Wagner usano metodi brutali nei confronti delle proprie truppe.

[5] https://www.washingtonpost.com/world/2023/04/20/bakhmut-ukraine-war-leaked-documents/

[6] https://www.washingtonpost.com/opinions/2023/06/09/petraeus-ukraine-russia-counteroffensive-war/. Il generale Petraeus è uno capace di affermare che l'offensiva ucraina di Karchov lo scorso autunno è stata “impressive”, mentre in realtà la città era stata abbandonata dalle forze russe e quelle ucraine, pensando a un tranello russo, vi entrarono ben due giorni dopo senza sparare un solo colpo. Veramente “impressive”. Da un venditore di fumo così, con in più le fette di salame eccezionaliste sugli occhi, non è sorprendente sentire affermare «It is entirely possible that Russian units — now composed increasingly of poorly trained, poorly equipped, and poorly led individual replacements who have been in tough combat for many months — will prove to be quite brittle and collapse over broad areas».

Le truppe “poorly trained” mobilitate in ottobre stanno ancora completando il loro addestramento, dopo ben otto mesi. Che dire invece di qui poveracci di giovani e non più giovani ucraini rapiti per strada a Odessa e altrove, addestrati per due settimane e mandati a morire in fronti come Bachmut dove il tempo medio di sopravvivenza era quattro ore? (https://nypost.com/2023/02/23/life-expectancy-on-frontline-in-ukraine-4-hours-soldier/).

[7] https://youtu.be/Dtwo-eB4EEc

[8] È stato detto che l'ammutinamento della Wagner avrebbe dovuto sincronizzarsi con azioni di successo della controffensiva ucraina (che non ci sono state). Può essere, ma io non sono sicuro che i favori della Russia si sarebbero spostati verso Prigozhin se centinaia se non migliaia di ragazzi russi fossero caduti a causa o in concomitanza del suo ammutinamento. Penso, al contrario, che la Russia avrebbe chiesto una punizione esemplare, mentre successi militari anche importanti di Kiev, ma pur sempre limitati, è difficile che si traducano in una crisi istituzionale russa, come i successi ucraini dello scorso autunno dimostrano.

[9] https://tass.com/politics/1638653

[10] https://warontherocks.com/2018/10/how-close-did-the-united-states-actually-get-to-using-nuclear-weapons-in-vietnam-in-1968/

[11] https://kyivindependent.com/biden-threat-of-russia-using-nuclear-weapon-is-real/

[12] «Usando le sue armi nucleari, la Russia potrebbe salvare l'umanità da una catastrofe globale. Una decisione dura ma necessaria costringerebbe probabilmente l'Occidente a fare marcia indietro, consentendo una conclusione anticipata della crisi ucraina e impedendole di espandersi ad altri stati». Così Sergei Karaganov, vicedirettore dell'Accademia Russa delle Scienze (https://www.rt.com/russia/578042-russia-nuclear-weapons/).

Una provocazione? Incredibilmente stupida sia da un punto di vista tecnico sia da quello politico. In Occidente questo signore passa per “consigliere” di Putin. Alcuni ammettono che sia un “ex consigliere”. In realtà è una persona che aveva in testa un quadro politico ragionevole, anche se non originale (la Russia che trae la sua forza come potenza eurasiatica e non europea). Ma in politica, e specialmente in geopolitica, non si può sragionare nemmeno una sola volta. È un po' come se si scalasse in montagna una parete di mille metri: se scivoli e cadi anche solo all'ultimo metro è una catastrofe e c'è poca consolazione essere stati bravi per gli altri 999. Questo “consigliere” di Putin, così scriveva nel 2002 rispetto all'uomo che “consigliava”: «Nessuno capisce cosa vuole veramente [Putin] in politica estera e questo è un enorme svantaggio». «Coloro che sostengono la politica estera del presidente tra le élite sono una piccola minoranza»

(https://web.archive.org/web/20050426213350/http://www.eng.yabloko.ru/Publ/2002/papers/moscow-times-020402.html). Sembrerebbe che questo strano e influente personaggio, già membro della Commissione Trilaterale e dell'International Advisory Board del Council on Foreign Relations, due organizzazioni statunitensi, non fosse ascoltato proprio come un oracolo. Mi sbaglierò, ma sembra che sia diventato “ex consigliere” già prima di diventare “consigliere”. Succedono cose strane al Cremlino.

Ad ogni modo sulla rivista del Concilio per gli Affari Internazionali Russi è comparso un articolo chiaro fin dal titolo: “A Preemptive Nuclear Strike? No!”

https://russiancouncil.ru/en/analytics-and-comments/analytics/a-preemptive-nuclear-strike-no/

[13] «US expected “a lot more bloodshed” in Russia, official says» (https://edition.cnn.com/europe/live-news/russia-ukraine-war-news-06-25-23/h_10ca74299a2b2f940854c485d4092f34).

[14] In Italia gli oligarchi che si arricchivano con gli ex beni pubblici non venivano chiamati così, bensì “capitani coraggiosi” (copyright Massimo D'Alema). Il loro coraggio risiedeva nel comprare aziende ex pubbliche facendo debiti che sarebbero stati pagati dalle stesse aziende acquisite. Leveraged buyout si chiama questa tecnica, un termine altisonante per un'operazione da bassofondo: compro un'azienda non coi soldi miei ma con quelli dell'azienda da comprare. Non era una novità: la Corona inglese comprò l'India dalla Compagnia delle Indie Orientali coi soldi dell'India stessa. Stava dando il buon esempio.

[15] (https://oilprice.com/Energy/Energy-General/Sky-High-Energy-Prices-Propel-German-Corporate-Flight.amp.html).

[16] (https://www.europarl.europa.eu/doceo/document/B-9-2023-0270_IT.html). Secondo il canale “euronews” a lato di un intervento di un intervento di ricostruzione con pannelli fotovoltaici di un ospedale che era rimasto senza energia elettrica per una granata russa che aveva distrutto l'impianto le due associazioni ambientaliste Greenpeace e Victory for Ukraine hanno concordato che “ricostruire velocemente l'Ucraina non è un'opzione sostenibile, sia per l'ambiente che per le generazioni future che vivranno in un'Ucraina libera” (https://it.euronews.com/my-europe/2023/04/12/ucraina-le-ong-puntano-alla-ricostruzione-sostenibile-dellucraina).

Fonte

Idealisti contro il pensiero debole, diretta con Vladimiro Giacché

Rumore bianco di Don DeLillo

Tra ipnosi e logoramento, capitalismo e schizofrenia.

“Rumore bianco” è un manoscritto letterario del 1985, tradotto in Italia da Pironti 1987 e successivamente Einaudi 1989, dello scrittore americano di origine molisana, Don DeLillo, nato nel 1936 in un quartiere del Bronx da una umile famiglia di immigrati negli Stati Uniti dopo la Grande Guerra.

Perché parlare di DeLillo e di “Rumore bianco”? Forse sarà un pretesto, ma per dire cosa? Semplicemente per allargare l’orizzonte e scrutare la realtà attraverso una visione “libertinista filosofico-romantica”, un realismo metafisico pre-illuminista, tanto per intenderci pre-disciplinare, andando incontro a una mathesis storico-filosofica, tipica degli scienziati del seicento, in chiave armonizzante.

L’interesse per l’autore italo-americano, rimasto in sordina per molto tempo prima di essere tradotto e conosciuto anche nel suo Paese d’origine, come d’altronde è avvenuto per molti giganti della letteratura americana – Barth, Wallace, Pynchon, Auster, Franzen, ecc, ascrivibili al postmodernismo dei primi anni ’60 ‘70, autoreferenziali, relativisti e irriverenti – viene fuori proprio da un fatto di riconoscenza di questi ultimi, i quali sparsamente ammetteranno che lo scrittore che più li ha influenzati nella loro produzione letteraria è stato appunto Don DeLillo.

Ora, facendo un passo indietro, bisognerebbe aprire una finestra sul mondo, leggere e rileggere l’enorme produzione letteraria americana degli anni ’60 e ’70, prendere possesso dei frammenti dei vari autori sopracitati e, come in una sorte di bricolage, proiettarli verso una catabasi, una discesa agli inferi, in un viaggio tanto parossistico quanto reale (quindi postmoderno e, perché no, romantico) che abbracci, con critica feroce e radicale, il sogno (rimasto tale) del nuovo secolo americano.

Come dire: mentre la scuola dei Chicago boys (i terribili monetaristi cileni assunti da Pinochet) muoveva i suoi primi passi, il tubo catodico faceva breccia sulla cultura pop americana degli anni ‘60 ’70, con la sua massima espressione artistica, musicale e letteraria che veniva influenzata radicalmente dalla finzione via cavo, che si faceva carico del pensiero critico americano, imponendone così il modello capitalista feticista ed edonista borghese del trionfo di Van Miert, Burger king e FDA (Food and Drug Administration), diventando un tutt’uno sotto una veste semantico totalitaria.

L’opera letteraria dei vari DeLillo, Wallace, Pynchon, ecc. (l’elenco sarebbe interminabile), rappresenta il tentativo disperato di strappare questo “velo di Iside”(mito e verità), rallentando il moto perpetuo di una società “futura” proiettata al business as usual (amorfismo e ripetitività), prospera di fallimenti e distruzione sociale.

La loro estetica postmoderna, fatta di metanarrazione, decostruzionismo (della migliore specie francese) e realismo magico, che affonda le sue radici nel surrealismo, nel dadaismo e nello strutturalismo, nel post-strutturalismo e nella drammaturgia brechtiana, sembrerebbe essere svanita nel nulla, lasciata nell’oblio da intere generazioni che sono cresciute e pasciute facendosi cullare dal giogo borsistico di Wall Street e dalla gigantesca bolla del dollaro americano.

Passerà ancora del tempo prima di poter ammettere che il recupero del romanticismo, nella sua più squisita iperbole conservatrice di natura umile, valoriale, libertina e ribelle, possa avvenire solo passando o, meglio, attraversando la sterminata produzione postmoderna della letteratura americana.

“Rumore bianco” di Don DeLillo è una riflessione sull’ipnosi collettiva tardocapitalista, che ha come coordinate l’iperconsumismo e il progresso tecnologico. Allo stesso tempo è un compendio delle nevrosi che tratteggiano la normalità di una famiglia americana media, come miniatura di tutta la società: Jack Gladney, titolare di una cattedra di studi hitleriani, Babette, la sua quarta moglie dipendente dai farmaci, i numerosi figli avuti dai precedenti matrimoni.

Spicca tra tutti la figura del più piccolo, Wilder, figlio di Babette. È Wilder la spia del romanzo, occorre guardare lui per capire gli intenti di DeLillo. Si tratta di un personaggio che non ha altro scopo se non quello di incarnare tutto ciò che gli altri personaggi non sono più o non sono mai stati o non possono essere.

Conservo il sospetto che Wilder sia stato inserito da DeLillo in un secondo momento, utile a mostrare una via di uscita dal rumore bianco. La vita dei personaggi viene presentata, non senza ironia, all’interno di una nicchia protettiva, emblematizzata dalla collocazione in provincia e dal campus universitario in cui lavora Jack.

La voce narrante è sempre quella di Jack, sensibile ed acuto osservatore, sguardo introspettivo e analitico al tempo stesso, testimone e protagonista di più microcosmi esistenziali, tutti correlati e interdipendenti: il nucleo familiare, l’ambiente accademico in cui è inserito, il mondo sociale che lo circonda.

Jack e la sua famiglia rimangono il fulcro narrativo costante in un romanzo dall’intreccio insolito, costellato da eventi surreali come l’evacuazione in massa causata dalla fuoriuscita di un veleno tossico chiamato Nyodene D. (raccontata nella seconda parte), e le improbabili sperimentazioni farmacologiche di cui è vittima la moglie Babette, debole e smarrita cavia del farmaco dylar (raccontate nella terza parte), una medicina che dovrebbe eliminare dall’animo umano la paura della morte.

Il romanzo esordisce così, con frase asciutta, dal suono folk psichedelico: “Le station wagon arrivarono a mezzogiorno. Una lunga fila lucente che attraversò il settore occidentale del campus”.

Il protagonista e narratore prof. Jack Gladney osserva da lontano l’arrivo degli studenti al college: “luccicavano al sole come carovane nel deserto”, dirà due pagine dopo Jack a sua moglie Babette. Dalle auto schizzano fuori i ragazzi che cominciano a scaricare oggetti e prodotti, attrezzatura sportiva e personal computer.

Le madri li guardano partecipi e, giustappunto, materne, mentre i padri, leggermente più dietro, distaccati ma soddisfatti, osservano il frutto del loro seme procedere verso il futuro: “I genitori se ne stanno lì, abbagliati dal sole, accanto alle auto, vedendo immagini riflesse di se stessi in tutte le direzioni.”

Questo di DeLillo è l’inizio di un viaggio in un universo di figure e finzioni, di doppi che si uniscono, di simboli, di segni, dove al “rumore”, caratterizzato dall’assenza di periodicità del tempo, si frappone un fugace desiderio di sradicamento, da ogni forma di pensiero unico totalizzante.

La narrazione assume presto i toni di una allucinazione iperrealistica, “ci sono personaggi più grandi della vita. Hitler è più grande della morte. E tu pensavi che ti avrebbe protetto. Lo capisco perfettamente”, nella quale alcuni soggetti semi-morti che cercano ossigeno nei centri commerciali delle grandi città (visti come templi religiosi) si scontrano un po’ per volta con altri zombie, che DeLillo ha voluto vedere nella casta intellettuale dei docenti universitari.

Ma non ne scaturisce certo una lotta di classe. Al contrario, la minaccia del pericolo concreto (una nube di gas forse mortale, forse no, fuoriuscita da un incidente aereo) smonta tutti i personaggi mostrandone l’immensa miseria umana e quasi facendoli sentire di nuovo parzialmente vivi.

Non è certo un caso, se il prof. Gladney è uno studioso dell’ideologia che per eccellenza ha sacralizzato la morte, il nazismo, ma in realtà continua a millantare un credito che non possiede realmente: è anche lui uno zombie che non ha capito di essere morto da molto tempo, come tanti docenti universitari!

Un’idea favolosa che l’autore sa sviluppare con una freddezza e una spietatezza assolute, senza alcuna empatia. E così deve essere.

Decisamente postmoderno, a tratti romantico, apocalittico e geniale. Caustico e feroce nel descrivere le persone e le loro debolezze e paure. Un romanzo sulla vacuità della società moderna, sul consumismo esasperato per nascondere la paura della morte, l’unico vero motore del mondo; le luci della TV e i prodotti colorati del supermarket, moderna arma per coprire il rumore “bianco” di sottofondo, sempre presente.

La stessa realtà della merce su cui si riversa la compulsività umana tradisce un vuoto di significato, motivo per cui gli oggetti vengono investiti di un’aura sacrale, come risulta evidente in questo passaggio che si svolge in un centro commerciale:

“Comperavo con abbandono incurante. Comperavo per bisogni immediati ed eventualità remote. Comperavo per il piacere di farlo, guardando e toccando, esaminando merce che non avevo intenzione di comprare ma che finivo per acquistare. […] Cominciai a crescere in valore e autoconsiderazione. Mi espansi, scoprii nuovi aspetti di me stesso, individuai una persona della cui esistenza mi ero dimenticato. Mi trovai circondato di luce”.

Dal “lo scambio simbolico e la morte” di Baudillard, fino alla “vita liquida” di Bauman, passando per “la condizione postmoderna” di Lyotard, senza dimenticare “benvenuti nel deserto del reale” di Zizek e “capitalismo e schizofrenia” di Deleuze-Guattari, sorvolando “America oggi” di Altman e atterrando su Godard... sono molti i riferimenti bibliografici e cinematografici su cui potersi cimentare.

La morte diventa il tema centrale dell’opera, intesa non tanto come fine della vita o come passaggio meritevole nell’eden dell’oltretomba, ma come svilimento, come metafora di un mondo lobotomizzato che beato e sorridente s’accompagna verso il precipizio.

Così come il tema del nazismo, non distante dal tema della morte e non distante nemmeno dal tema di uno Stato neoliberista che lo ha sostituito dalle sue fondamenta, finendo per incorporarlo.

E non ci sarebbe nemmeno bisogno di scomodare testi storici o filosofici che legano con una certa continuità e insistenza la crisi dello stato liberale, la distruzione dello stato sociale e l’avvento di uno Stato razionalista puro, portato all’eccesso (anni ’20 e ’30), ossia il nazismo come forma di transizione verso la rinascita dello stato liberale, democratico parlamentare, ma basterebbe leggere l’indice di mortalità infantile in Grecia nell’ultimo quinquennio, dove a colpi di memorandum e austerità è stata rasa al suolo la culla dell’occidente, in nome di una suprema razionalità contabile.

È come ammettere, leggendo tra le pieghe di parole del romanzo di Don DeLillo, e dell’esperto prof. Gadney di cui, senza conoscere il tedesco diventa portavoce ufficiale del meif kamp, che il dispositivo mitico del nazismo è decostruito in un percorso che procede storicamente di rappresentazione in rappresentazione, dall’Impero Romano alla società esportata da Napoleone, per far sì che le nostre coscienze di uomini europei siano torturate da un pensiero morale che ci perseguita: la nostra relazione personale con il mistero tremendum et fascinans del potere.

Una posizione che molto ha da condividere con la tragica visione dell’Angelus Novus di Walter Benjamin, un guardarsi indietro per fare un passo che vada oltre il culto della forza. Se nemmeno alle macerie delle distruzioni conquistatrici è, in fondo, concessa una vera testimonianza di sé e vengono sempre rimosse per costruire nuovi monumenti di potere, ci troveremo sempre disarmati, nudi e crudi, di fronte all’ondata degli eventi.

Del tema della morte, sembra dirci DeLillo, ci si sazia a godimento, specie se questo asciutto desiderio (finché rimane tale), mediato da schermi ultrasottili di tv led e a plasma, non invade le nostre coscienze ammansite, la nostra quiete familiare mantenuta irta tra snack in sosta ai centri commerciali e dosi massicci di barbiturici, allora tutto si rimette in gioco, la realtà prende il sopravvento sulla finzione. E la paura è autocoscienza portata a un livello più elevato.

L’unico modo per vincere la paura della morte sta tra i cavi elettrici, le onde radio televisive, gli elettrodomestici, i telefoni, tra il rumore bianco di tutto ciò che attraversa l’etere, lo spazio e i corpi, si spande in sonoro ciò che avvolge tutto e tutti.

La difficoltà di comprensione della verità che riguarda le cose, sembra dirci DeLillo, è legata anche a quella dei disastri: quanto sono reali e quanto nascono dalle nostre paure? Si profila l’ipotesi di una dipendenza dagli eventi tragici che in qualche modo restituisca dimensionalità a una realtà appiattita, dove tutto è “rumore bianco”: “di quanto in quanto abbiamo bisogno di una catastrofe per spezzare l’incessante bombardamento di informazioni”.

Il manoscritto si divide in tre sezioni o temi o frammenti, chiamateli come vi pare: la “salubre” vita tra college e centri commerciali (dal titolo onde e radiazioni); (l’avvento della nube tossica) e il pericolo di morte; il crollo della quiete familiare tra ossessione e depressione (Dylarama).

Ma basta leggere il breve primo capitolo per vedere sfilare più o meno discreti tutti i temi del romanzo, i quali potrebbero essere riassunti con la dicotomia (a limite della banalità) luce-tenebra.

La luce che rassicura, a dire il vero più che rassicurare intontisce; l’isteria della luce e quel che accade quando le luci si spengono, perché Jack, oltre a essere un professore, di notte diventa un’altra persona, una poltiglia fragile e sudata: è ossessionato dalla morte, come, purtroppo, tutti coloro che la propria vita non riescono a vivere.

Gli capita di svegliarsi col cuore che gli scalcia nel torace perché teme di morire; fa di tutto, e tutto ovviamente andrà storto, per trascorrere una vita senza vita. Spera che standosene buono, in una città di provincia, nascosto dalla routine, al riparo di una moglie dal corpo ampio e dai grandi seni materni, la morte non si accorgerà di lui. O, detto altrimenti: spera che la vita, e tutto quel che implica viverla, non vada a stanarlo.

Ma quando è lontano dal college, quando la maschera di professore gli cade, vive un sentimento di confusione e smarrimento, è avvolto da un’atmosfera di costante eclissi. E trova rifugio ricorrendo con avanzo schizofrenico al processo postmoderno per eccellenza di gratificazione e autostima della persona: lo shopping sfrenato.

Jack, umiliato e ferito dopo un incontro con altri accademici, si reca al Mall, tempio consumistico americano per eccellenza, con tutta la famiglia, immancabile contorno costante al personaggio, e compie la sua rigenerazione interiore: “Babette e i ragazzi mi seguirono nell’ascensore, nei negozi disposti lungo le gallerie, negli empori e nei grandi magazzini, perplessi ma eccitati di fronte alla mia voglia di comperare. Se non riuscivo a decidere fra due camicie, mi incitavano a comperarle entrambe. Se dicevo che avevo fame, mi riempivano di pretzel, birra, suvlaki. Le due ragazzine (...) erano le mie guide al benessere senza fine.”

Lo shopping, pertanto, rappresenta per il soggetto postmoderno l’immediata, facile e rassicurante pratica di costruzione del sé, fonte accessibile e veloce di conferme e rassicurazioni consolatorie.

Non esistono più progetti esistenziali da perseguire, valori supremi da realizzare, non ci sono competenze da provare, né rituali d’azione performanti da porre in atto, paradossalmente non esiste più un vero ed univoco nemico da fronteggiare, perché in età postmoderna, come ci insegna DeLillo, tutto ciò che ci indebolisce è sommerso, nascosto, pericolosamente invisibile e latente.

Questo è il modello di cui in Occidente andiamo fieri e che difendiamo, a costo d’imbarcarci in campagne militari. Un modello, di cui il Capitalismo non è sovrastruttura, ma il mostro pantagruelico che ci divora da dentro.

L’eroe è morto, non ha più strumenti, programmi esistenziali e così anche narrativi, ed al suo posto è rimasto solo un individuo indebolito, precario, frammentato dalle mille e più rappresentazioni della realtà circostante, un soggetto la cui ultima abilità è quella di comprare a dismisura, solo così il suo fragile ego può raggiungere un seppur momentaneo, appagamento, un senso ludico ed euforico di piacere.

È forse questa l’evoluzione storica inevitabile dei grandi magazzini raccontati a fine secolo da Zola? Il “paradiso delle signore” si è forse trasformato in un inferno commerciale talmente violento da diventare luogo di morte? È la legge nuda e cruda di Monsieur Capital!

Pubblicità e beni di consumo sono forse le armi sottili di un sistema capitalistico potente e logorante in grado di depauperare e svilire anche l’uomo più forte? La pressione semiotica, la ridondanza segnica, il proliferare incessante di simulacri hanno raggiunto proporzioni tragiche e tutto questo, non è altro che una parte del grande mistero americano, un mistero che DeLillo in "Rumore bianco" racconta a perfezione.

Il postmoderno ha trasformato il televisivo in sacro, la pubblicità in un universo mitico e trascendente, il mondo mediatico in un sistema simil-religioso che detta emozioni, sentimenti, regole di rappresentazione delle cose e degli eventi, un mondo che detta inesorabilmente la realtà e le modalità per percepirla e codificarla.

“Guarda quant’è luminoso. È pieno di dati sovrannaturali. (…) guarda com’è tutto ben illuminato. Questo posto è sigillato, conchiuso in sé. È senza tempo.” E subito dopo DeLillo, attraverso Jack, evidenzia la sottile connessione che lega il consumismo al depauperamento della soggettività, alla frustrazione profonda dell’individuo contemporaneo: “morire in Tibet è un’arte (…) qui non moriamo facciamo acquisti. Ma la differenza è meno marcata di quanto si creda".

Buona lettura.

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Un mondo da bruciare

È passato mezzo secolo da quando nelle strade e nelle università si tifava per il rifiuto del lavoro. Non si trattava di un misero slogan contro il capitalismo. Dietro di esso operava un desiderio più potente, che spingeva per un ritorno indietro, verso uno stadio di incorrotta unione.

Più che un viaggio, era un salto mortale dalle miserie e dai patemi di una vita circoscritta in un corpo, verso un infinito di pace, amore e libertà.

A concedere il lasciapassare per questo regno adamitico era stato Herbert Marcuse, con i suoi libri «Eros e Civiltà» e, soprattutto, «L’uomo a una dimensione». È in quest’ultimo libro (7 edizioni della traduzione italiana in meno di un anno) che Marcuse resuscita un frammento dei Lineamenti di Marx, facendolo diventare il motto per una schiatta di studenti perdigiorno.

Il motto, così come è presentato da Marcuse – riassumo alla buona – preconizza un futuro in cui la ricchezza, tutto il ben di Dio che vediamo intorno a noi, dalle arance ai pomodori, dalle automobili ai telefonini, non sarà più prodotta dalle mani dei lavoratori, ma sarà prodotta da macchine.

Nel futuro ci saranno macchine che produrranno ogni cosa, e ci saranno altre macchine (intelligenti) che produrranno le macchine che produrranno le cose. Il tempo di latenza sarà ridotto a zero, realizzando quella coincidenza tra volontà generale e volontà di tutti, che è il sale della vera democrazia – parola di McLuhan.

Ciò che si credeva che la tecnologia potesse eliminare – ciò che si odiava visceralmente – non era solo il lavoro manuale, era il corpo effettivo.

Il corpo ha dei limiti – è finito. È gettato in un contesto dato, la direzione che potrà prendere, così come la valenza che potrà esprimere, saranno sempre determinate da ciò che lo circonda, dunque, da ciò che esso non è. Il valore di un pezzo su una scacchiera – il pedone – varia a seconda della posizione che esso occupa e dalla posizione che occupano tutti gli altri pezzi. Il pedone avrà sempre la stessa faccia, a cambiare sarà il suo valore.

Non mi dilungo su questo tema, e nemmeno sui punti di forte contatto tra questo discorso, la teoria del circuito e la semiologia strutturalista. Ciò che in un corpo finito dà davvero fastidio è proprio quell’essere rintuzzato da altri corpi, quello sporcarsi le mani con le cose pratiche, quell’essere limitato nella propria sovrana libertà. Che questo ostacolo si chiami lavoro, si chiami potere, si chiami polizia, si chiami istituzione totale, si chiami Facebook, eccetera, non conta; ciò che conta è la liberazione dal corpo effettivo – e non del corpo (anche se la differenza è talmente sottile che mi sfugge).

L’infinito, invece, è l’idea (cos’altro potrebbe essere per queste anime belle?) di autonomia e liberazione da ogni impiccio e ostacolo che si frappone tra noi e il nostro volere o desiderio. Non c’è libertà degna di questo nome che non si concluda col terrore e le teste mozzate o con un Seppuku – alla Mishima. Poiché anche la scissione tra sé e il proprio desiderio procura una sofferenza che si elimina narcisisticamente.

Di tutto ciò parla l’ultimo libro del professor Riccardo Bellofiore: Smith Ricardo Marx Sraffa. Il lavoro nella riflessione economico-politica, Rosenberg & Sellier edizioni. Un libro che vale la pena leggere, non solo perché produce una descrizione (fondata) di questo narcisismo, ma anche perché, nelle sue 400 pagine, affronta una serie di altri temi e autori, oltre quelli indicati nel titolo, con un approccio originale.

Non mancano le sentenze pesanti, contro chi, per esempio, estremizzando Marx, lo ha ridotto a una caricatura. O contro chi ha arruolato Marx alla causa del rifiuto del lavoro, interpretando la rivoluzione come un salto nell’assoluto – salto, dice Bellofiore, dal finito all’infinito, da un lavoro condizionato a un’attività incondizionata.

Tra questi amanti del salto Bellofiore annovera il leader del post-operaismo, apologeta del sabotaggio e dell’esproprio proletario – proletario per modo di dire.

Il tema del salto ritorna alla fine del libro, a segnare, forse, la conclusione di un tragitto, o di una resa dei conti con il post-operaismo italiano. Ma questa è una mia impressione, che rimarrà tale, perché il libro che porta il nome di Bellofiore, come ogni libro, si presta (sicuramente entro centri limiti) a dire anche ciò che il suo autore non aveva intenzione di dire.

D’altronde, ogni libro, mi viene da dire ogni singola copia, nel suo corpo a corpo col lettore, deve difendersi da sé, senza chiamare in soccorso l’autore. E poi, anche se questa difesa fosse possibile, sarebbe impraticabile. Nessuno crede più alla favola romantica di un libro frutto di un solo autore.

Il debito contratto dai pensatori Post verso Marcuse – un Marcuse sul quale si allunga l’ombra di Keynes – verrebbe pagato direttamente al neo-liberismo. Seguendo Marcuse, gli autori Post-eccetera rimangono intrappolati nel pensiero borghese, come vi rimane intrappolata buona parte della sinistra radicale.

Non si tratta di novità assolute. Nel 1979, da una posizione che allora apparve stramba, di narcisismo aveva parlato Christopher Lasch. Aveva anche dipinto i post-qualcosa come promotori di un individualismo radicale.

Bellofiore – qui sta il pregio del libro – aggiunge alla sociologia americana una buona dose di filosofia continentale e classica – anche se glissa sulla cosiddetta French Theory, oggi non più di moda e trattata come un cane morto.

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Agamben e l’anti-scienza

Il prestigioso settimanale tedesco Der Spiegel (spiegel.de) in prima pagina piazza un articolo su (cito) uno dei più importanti filosofi europei, Giorgio Agamben.

La menzione è stata guadagnata perché in questi giorni, in Germania, il filosofo nostrano ha avuto un picco considerevole di notorietà popolare, dovuta a un altro giornale, il Demokratischer Widerstand, distribuito in circa 300 mila copie, dal Centro di comunicazione per la resistenza democratica.

Sul numero del 17 aprile di Demokratischer Widerstand, in una striscia appena sotto la testata, si dice che il giornale è diretto da Lenznselm Lenz, Batseba N‘diaye e Hendrik Sodenkamp, con il Prof. Giorgio Agamben. A pagina 6 dello stesso numero c’è un articolo di Agamben, «L’invenzione di un’epidemia».

Si tratta, come si legge in una nota redazionale, di un articolo di Agamben pubblicato il 21 marzo da un altro giornale tedesco (rubikon.news) e che Agamben, co-direttore di Demokratischer Widerstand (ecco la notizia), ha scritto (in italiano) il 26 febbraio, e pubblicato su quodlibet.it e sul Manifesto.

In queste ultime settimane, in Germania, l’editore del Demokratischer Widerstand (DW) è stato al centro di molte polemiche. Secondo Silvia Stöber, di tagesschau.de, DW diffonde panzane sul 5G kills, sul vaccin terrorism, su Bill Gates, eccetera. In Germania c’è un Regime Horror che tiene i cittadini sotto una morsa di spavento e terrore, e questo regime, dice Silvia Stöber, è documentato proprio da DW.

Sono temi, questi, da noi ormai esausti, tanto che i giornalisti seri hanno ricominciato a parlare di proporzionale col doppio turno – senza sbarramento.

Secondo br.de, la Bayerischer Rundfunk, TV pubblica locale bavarese affiliata ad ARD, i teorici della cospirazione, di destra e di sinistra, i quali manifestano contro le restrizioni dei diritti fondamentali e della libertà personale imposte dal Governo a causa del Virus, si rifanno ad Agamben.

I loro precetti (le loro panzane) si basano sulle idee e le dichiarazioni del filosofo italiano Giorgio Agamben, quarto membro del comitato editoriale di DW.

Il Virus sarebbe un’invenzione, orchestrato da politica, stampa e grande Capitale, per salvare e riorganizzare il capitalismo dopo il collasso del 2007.

In effetti, il pensiero di Agamben, affilato quando si tratta di lanciare la sfida al Potere e al Capitale, si presta assai bene a descrivere ciò che sta succedendo. Quando Agamben scrive (quodlibet.it 2 maggio) che la scienza è la religione del nostro tempo, alla quale gli uomini credono di credere; che nell’Occidente moderno convivono tre grandi sistemi di credenze, il cristianesimo, il capitalismo e la scienza, come dargli torto...

Come dargli torto quando dice che la scienza non è fatta per comprendere, ma per prendere posizione, come in guerra, e che questa guerra è combattuta in nome e per conto della borghesia che spaccia falsi miti di progresso.

In prima linea non c’è la scienza, che tutto sommato è teologia innocua, ma c’è la medicina, ovvero un sapere pratico, capace di manipolare i corpi. La medicina segmenta il trattamento, come in una fabbrica di spilli, dove la mano destra non sa cosa fa la mano sinistra, e, a sua volta, essa si frammenta in innumerevoli discipline e siti logistici, pubblici e privati, e, in una divisione del lavoro fordista, tratta come semilavorati porzioni di corpi nudi, e attacca arti e organi, con un’ignoranza costruita della totalità organica.

Adopera tecnologia e dispositivi, farmaci e bisturi, primari e infermieri, OS e compagnia cantante, e sperimenta la propria arte sulla pelle della gente, ammantandosi, per sovrammercato, di una cogenza universale garantita dal diritto.

Ebbene, questa medicina, trasforma l’intera esistenza in un obbligo sanitario. Come dargli torto, visto che abbiamo ancora negli occhi le immagini di illustri scienziati e medici sparare cifre a casaccio, manco fossimo alle estrazioni del Lotto.

E tuttavia, come non vedere nel Pensiero di Agamben l’assonanza, se non la summa, di anni e anni di new age, di medicina alternativa, di oroscopo e tisane, di echinacee ed erba cipollina, di astrologia e cerchi nel grano, di scie chimiche e onde elettromagnetiche, di sacralità del feto e della madre.

Come non leggere in questa poetica libertaria la frenesia del liberismo, quel tana liberi tutti, seguito alla grande eccitazione libertaria degli anni Sessanta, frenesia che ci ha liberati da un presunto totalitarsimo e dallo Stato sociale e ci ha consegnati mani e piedi al neo-liberismo.

Come non vedere che la cura libertaria ha finito per uccidere il cavallo; come non vedere che quando si riduce tutto a volontà e decisione, a presa di posizione e guerra; quando ci si convince, spassionatamente e con un certo disincanto, che la ragione del più forte è sempre la migliore; quando si perde ogni punto di resistenza, il risultato è scivolare, piano piano, senza accorgersene, verso ciò contro cui si è convinti di credere di combattere.

Se tutto è credenza e tiramento di culo, se non ci sono fatti, ma solo interpretazioni, cosa distingue ciò che dice Agamben da ciò che dicono i terrapiattisti? – se non la mera forza persuasiva del discorso, la retorica, la narrazione, in uno strologare in cui tutto sembra scivolare in una guerra civile mondiale retorica, combattuta all’ultimo sangue davanti alla macchinetta a gettoni del caffè.

Se non c’è alcun principio, alcun fondamento e alcun centro di ancoraggio assoluti, cosa distingue la scienza dalla magia, l’oroscopo dalla statistica, il malocchio o lo scongiuro dalla medicina, il vaccino dalla tisana, la preveggenza dall’epidemiologia, il surplus dal plusvalore, lo sfruttamento dalla mera costrizione?

Questa non è solo la babele del Capitale e del Potere, è la babele del pensiero debole, del post-modernismo, della fine dei grandi racconti, di cui Agamben è erede e prigioniero politico – il mondo che vede e descrive è quell’angolo di cielo intravisto da dentro la sua torre d’avorio.

È molto più consolatorio pensare che dietro tutto ci sia il Potere, o un Risolutore, perfino un Dittatore. È molto più rassicurante immaginare che dietro le quinte ci sia il Potere, che immaginare che dietro tutto ci sia il Caso.

Il Potere si sa come combatterlo. Il Caso, invece, destabilizza, pone fine all’illusione del controllo, o, e questo per qualcuno è ancora più grave, pone fine a quel potere che si esercita dalla cattedra e fuori dalla cattedra, sul piccolo o grande esercito di fedeli e di followers.

Agamben nega di essere mai stato direttore o condirettore, o uno della banda dei 4 che ha scritto, diretto e organizzato la diffusione del giornale tedesco. E Der Spiegel lo riporta a chiare lettere.

Il suo Pensiero va valutato per ciò che in esso vi è di veramente filosofico, e non per le strumentalizzazioni a cui è sottoposto. Ma io non sono capace di questa impresa, e poi è arrivata l’ora di timbrare, e fare cose non con le parole, ma con le mani. Dunque, lascio spazio a Derrida, che di parole e di cose ne sapeva tanto quanto Agamben.

Il fatto è, dice Derrida (seminario all’EHESS, dal 2001 al 2003), che Giorgio Agamben è un gran trombone. Non solo pretende, ogni tre per due, di essere stato il primo ad aver notato o scoperto che questo o quell’autore classico, per la prima volta, e fino in fondo, avrebbe detto o scoperto questa o quella differenza specifica.

Ma lui stesso – Giorgio Agamen – sarebbe stato il primo ad aver scoperto o notato questa o quella differenza, in Hegel, per esempio, o in Heidegger, in Lévinas, eccetera. Sarebbe stato il primo ad avere integrato e corretto, dunque sarebbe stato il primo in tutti i sensi – nonostante i libri di Heidegger, noti a tutti, per esempio Introduzione alla metafisica – sarebbe stato il primo, integrando e correggendo Foucault e la sua Volontà di sapere, a parlare del bio-potere e di bio-politica.

E che lo avrebbe fatto in modo più originale e convinto se Aristotele non avesse parlato di Politicòn zôon.

Cito i testi di Agamben, dice Derrida, perché sottolineano perlomeno l’attualità dei problemi e delle preoccupazioni che sono qui le nostre che perché li comprenda (confesso di dovervi spesso rinunciare).

Cito Agamben e Foucault senza aver prima notato che né l’uno né l’altro si riferiscono, come credo sarebbe stato onesto e indispensabile fare, all’Heidegger di Introduzione alla metafisica.

Quanti patemi ci saremmo risparmiate se Heidegger non avesse spedito ad Agamben quella cartolina!

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