Nina Simone era una radicale

“Non parlavamo mai di uomini o vestiti. Sempre di Marx, Lenin e rivoluzione – vera conversazione tra donne.”
Nina Simone

La battuta di Nina Simone sul non discutere di moda ma di “Marx, Lenin e rivoluzione” offre uno sguardo sulla sua vita politica quotidiana, lontana dalla sua storia più conosciuta di attivista per i diritti civili e musicista. Questa “conversazione tra donne” avveniva con la sua amica e drammaturga Lorraine Hansberry – un dialogo tra due donne nere che, come dice Simone, non riguardava uomini o abiti, ma il lavoro creativo che producevano e il ruolo che vedevano in esso per la liberazione della loro comunità.

Riferendosi all’opera autobiografica di Hansberry To Be Young, Gifted, and Black, Simone scrisse poi una canzone con lo stesso titolo, in tributo all’amica e compagna dopo che Hansberry morì di cancro al pancreas alla tragica età di trentaquattro anni.

Questa amicizia e complicità dimostra come i dialoghi intimi tra donne nere politicamente impegnate abbiano il potere di ispirare. Si svolgono lontano dallo sguardo degli uomini, lontano dai bianchi; possono essere spazi di rifugio in cui ricaricarsi e riunirsi al movimento più ampio che spesso emargina e cancella le intuizioni politiche delle donne nere.

Dire che Nina Simone sia stata “cancellata” sarebbe assurdo. È una delle musiciste più celebrate del XX secolo. Non c’è bisogno di scrivere un altro articolo, biografia o analisi delle sue canzoni politiche. Ma nell’anniversario della sua morte, possiamo osservare come viene raccontata la storia della sua vita politica, e chi la racconta; cosa scelgono di includere e cosa, in effetti, “cancellano”.

Di Nina Simone si parla spesso come di un’attivista per i diritti civili, e lo era. Ma il movimento per i diritti civili abbracciava molte visioni politiche diverse su cosa significasse la liberazione. Alcuni, come la NAACP, volevano riforme liberali criticate per essere vantaggiose solo per la classe media afroamericana.

I nazionalisti neri cercavano l’indipendenza economica e un nuovo stato nero, separato dall’America bianca razzista, anche se non era chiaro come sarebbe stato questo nuovo stato, oltre a una versione nera del capitalismo. Quindi, non tutti gli attivisti per i diritti civili citavano Karl Marx o Vladimir Lenin nelle loro conversazioni con gli amici.

Per una donna di feroce intelligenza, talento e brillantezza, che sapeva esattamente come voleva essere ascoltata attraverso la sua musica e le sue esibizioni, possiamo prendere questa affermazione come una dichiarazione d’intenti piuttosto che un commento casuale. Nina Simone ci stava dicendo che era una comunista, una compagna, una rivoluzionaria.

A volte, le artiste nere, specialmente le musiciste, che dimostrano una qualche forma di politica di sinistra vengono deradicalizzate in versioni più rassicuranti che mettono a loro agio gli ascoltatori bianchi, come cantò ironicamente il musicista folk comunista bianco Phil Ochs nel suo inno “Love Me, I’m a Liberal”. I bianchi liberali potrebbero partecipare a raduni per i diritti civili, canta Ochs, “ma non parlare di rivoluzione / quello è andare un po’ troppo oltre”.

Simone voleva andare oltre. Scritta in risposta all’attentato alla 16th Street Baptist Church nel settembre 1963 – un attacco terroristico suprematista bianco che uccise quattro ragazze nere tra gli undici e i quattordici anni – in “Mississippi Goddam” Simone canta:

“Provano a dire che è un complotto comunista / Tutto ciò che voglio è l’uguaglianza / Per mia sorella, mio fratello, la mia gente e me.”

Questa potrebbe essere letta come una risposta al Red Scare maccartista, in cui ogni discorso sull’uguaglianza veniva equiparato al comunismo e a sentimenti “anti-americani”. Ma se letta alla luce della sua “conversazione tra donne” con Hansberry e della politica della sua cerchia sociale, che includeva James Baldwin, Stokely Carmichael e Langston Hughes – tutti attivisti che si confrontavano con il socialismo – questi versi sono una dichiarazione politica. Simone sta dalla parte della sinistra perché la vede come l’unica via verso una vera uguaglianza; le riforme “lente” che placano uno stato razzista non sono un’opzione.

Vediamo anche riflessi di una politica internazionalista in “Backlash Blues”, il cui testo è tratto da una poesia scritta per Simone da Hughes:

“Ma il mondo è grande / Grande, luminoso e rotondo / Ed è pieno di altre persone come me / Nere, gialle, beige e marrone.”

Una delle ultime cose scritte da Hughes, la poesia riflette sul Vietnam e sugli uomini afroamericani mandati a combattere una guerra imperialista mentre erano trattati come cittadini di seconda classe in patria.

Simone dice all’ascoltatore che lei e altri gruppi razzializzati oppressi dalle molte incarnazioni di “Mr. Backlash” sono, in realtà, la maggioranza nel mondo – un’affermazione che riflette un momento politico in cui organizzazioni come le Black Panther Party cercavano di costruire coalizioni internazionali con altri popoli che soffrivano gli effetti dell’imperialismo americano.

La storia politica della sinistra nera statunitense è importante per contestualizzare e comprendere l’opera di Simone, ma voglio tornare alla “conversazione tra donne” tra Simone e Hansberry. Al mio orecchio, come donna nera, socialista, femminista e musicista, la politica di questi dialoghi privati e intimi tra donne nere radicali emerge nella musica di Simone.

Prendiamo la canzone “Four Women”. Spesso definita un inno femminista, il brano descrive i ruoli di classe e di genere imposti e gli stereotipi in cui le donne nere si sono trovate intrappolate: la “mamita”, la “mulatta tragica”, la sex worker, la donna nera arrabbiata.

Per me, la canzone va oltre un’analisi semplicistica della schiavitù e dell’effetto del suo retaggio sulle donne nere oggi. Piuttosto, immagino Hansberry e Simone parlare delle loro vite e di quelle di altre donne nere usando un’analisi marxista che include razza, genere e classe; discuterebbero di come razzismo e capitalismo abbiano creato le vite delle donne nella canzone – Aunt Sarah, Saffronia, Sweet Thing e Peaches – vite di donne nere costantemente in lotta, a sopravvivere e resistere.

Non si può rendere giustizia alla vita politica di Nina Simone in un breve articolo. Era una forza della natura che portava il messaggio di libertà, uguaglianza, giustizia e liberazione a chiunque avesse il piacere di ascoltare la sua musica.

Ma è importante non incasellarla semplicemente come un’attivista per i diritti civili: era una rivoluzionaria – una donna che si confrontava con le opere di Marx e Lenin, e che portava quella prassi rivoluzionaria nella sua musica in un modo che ancora oggi risuona in noi.

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Libia - Si scatena la caccia ai migranti africani

Per i migranti giunti in Libia dai paesi africani – molti dei quali in attesa di attraversare il Mediterraneo – sono giorni di terrore, simili a quelli che avvennero con la caduta di Gheddafi, quando le milizie golpiste e jihadiste scatenarono la “caccia al nero” accusandoli di essere fedeli al leader libico.

“I disordini esplosi a Zawiya, nella Libia nord-occidentale, rischiano di scatenare una caccia ai migranti irregolari in Libia e, in particolare, contro gli africani sub-sahariani, sulla falsariga di quanto sta accadendo in Tunisia” riportano i corrispondenti dell’Agenzia Nova.

La municipalità di Zawiya è nota anche per essere la roccaforte di Abd al Rahman Milad, ufficiale della Guardia costiera libica accusato di traffico di esseri umani e carburante e di aver commesso crimini contro i migranti. Conosciuto con il nome di “Bija”, Milad era stato rilasciato nella primavera del 2021 su ordine del pubblico ministero dopo che sarebbero decadute le accuse nei suoi confronti. Egli fa parte degli Awlad Buhmira, la tribù che fa capo alla famiglia Buzeriba che rappresenta l’Agenzia di sostegno alla stabilizzazione, a sua volta guidata da Abd al Ghani al Kikli, meglio noto come Ghaniwa (o Gnewa), uno dei più potenti capi militari di Tripoli. Intanto, la 52esima Brigata di fanteria è stata costretta a ritirarsi stanotte da Zawiya, nella Libia nord-occidentale, per la forte ostilità della popolazione e delle milizie locali.

La tensione è esplosa in questa importante città costiera della Tripolitania, che è tra i punti principali delle partenze dei migranti nel Mediterraneo, dopo la diffusione sui social media libici di imprecisati filmati di torture perpetrate da persone definite come “africani” ai danni di altri individui identificati come “giovani libici”, anche se dalle immagini non sembra possibile alcuna identificazione.

La diffusione del video, corredato da commenti contro i migranti sub-sahariani, ha suscitato la rabbia della popolazione di Zawiya, che da mercoledì è scesa in strada per manifestare la propria indignazione. “Non possiamo indossare l’uniforme militare senza far nulla mentre i libici vengono torturati da criminali stranieri”, ha detto il comandante della regione militare della costa occidentale in Libia, Salah el Din el Namroush, già ministro della Difesa.

“I gruppi armati usano gli immigrati clandestini nei loro crimini, il che li rende loro partner nel crimine. Ciò rappresenta un grande pericolo per la sicurezza libica e la pace sociale e mina gli sforzi di pace e stabilità in Libia. Questo dossier deve essere elaborato seriamente per porre fine ai gruppi armati e all’immigrazione clandestina”, ha commentato su Twitter Muhammed Ahmed Jibreel, politico, blogger e candidato a un seggio parlamentare nella città di Misurata.

Secondo gli ultimi dati dell’Organizzazione internazionale per le migrazioni, in Libia c’erano almeno 694.398 migranti di oltre 42 nazionalità sparsi in tutto il Paese a novembre-dicembre 2022: un numero che è continuato ad aumentare rispetto ai 683.813 del periodo settembre-ottobre. Solo nel gennaio 2018 l’Oim ha registrato un numero maggiore di migranti (704.142) nel Paese nordafricano.

Un nuova campagna contro i migranti irregolari, e in particolare contro i subsahariani, potrebbe portare a un aumento dei flussi verso l’Italia, come già avvenuto in Tunisia. Questa eventualità, unita al possibile ingresso nella Libia orientale di migliaia di sfollati in fuga dal Sudan, dove il conflitto tra generali rivali sta degenerando nella guerra civile, potrebbe rappresentare un problema enorme in estate, quando il bel tempo favorisce notoriamente le partenze dei migranti via mare.

I dimostranti di Zawiya hanno diffuso sui social media le loro richieste per porre fine alle manifestazioni: lo scioglimento del Consiglio municipale e lo svolgimento delle elezioni amministrative; il licenziamento del direttore della sicurezza; limitazioni all’accesso di auto blindate e armate in città e il trasferimento in periferia dei quartier generali delle milizie; l’annullamento delle decisioni illegittime del ministero dell’Interno e del ministero della Difesa (non è chiaro a cosa si riferiscano esattamente); una riforma degli organi di sicurezza della città; l’arresto di bande criminali subsahariane affiliate alle milizie locali e coinvolte nel traffico di esseri umani; l’arresto di tutti i criminali coinvolti in omicidi e altri atti criminali; raid nei siti di contrabbando di carburante e droga, prevenzione della vendita di carburante e droga all’interno della città; la formazione di un comitato di sicurezza composto da persone note per la loro efficienza e integrità; la fine della copertura offerta dalle tribù e dagli sceicchi di Zawiya ai criminali.

Secondo Jalel Harchaoui, associate fellow presso il Royal United Services Institute ed esperto di questioni libiche, il primo ministro designato dalla Camera dei rappresentanti di Tobruk (Libia orientale), Fathi Bashagha, ha diffuso sulla sua pagina Facebook immagini presentate come episodi di tortura compiuti da parte di africani ai danni di arabi. L’analista non esclude la possibilità che si tratti di fenomeni “orchestrati” per suscitare la rabbia della popolazione, orientandola e strumentalizzandola per fini politici.

A Zawiya la situazione era già tesa prima della diffusione di questo tipo di immagini. Il 23 e il 24 aprile, gli scontri tra milizie rivali avevano causato la morte di almeno quattro civili.

Fonti di Agenzia Nova riferiscono che, durante il ripiegamento, alcuni veicoli del convoglio militare, mentre procedevano a gran velocità sotto colpi di arma da fuoco, hanno investito dei manifestanti che erano in strada, causando un numero imprecisato di feriti. La 52esima Brigata guidata dal comandante Mahmoud Bin Rajab è affiliata al Governo di unità di nazionale di Tripoli.

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Un saluto al Re del Calypso

Alla fine degli anni Cinquanta anche l’Italia fu attraversata dalle note di Day-O, conosciuta nel nostro paese come Banana Boat, una canzone tratta da una melodia popolare caraibica che descrive il faticoso lavoro degli scaricatori portuali, incisa da un allora giovane Harry Belafonte che in breve tempo sarebbe diventato il “Re del Calypso”.

La canzone fu un successo mondiale e il vinile Calypso, del 1956, fece conoscere al pubblico statunitense e del resto del mondo un nuovo genere “esotico” e sfondò il tetto del milione di copie vendute.

Nato nel 1927 ad Harlem da genitori giamaicani, Harry Belafonte ci ha lasciati a 96 anni, dopo una vita importante e singolare.

Egli è stato un nero di enorme successo negli USA senza però mai venir meno al proprio impegno politico né accettare di assimilarsi ai bianchi, anzi avendo sempre l’Africa come punto di riferimento e partecipando alle lotte contro la povertà in quel continente e contro l’Apartheid.

In questo egli è stato diverso da altri artisti di colore, affermatisi nel mondo dello spettacolo, molto meno critici verso la società USA, come Nat King Cole o Sidney Poitier, di cui pure era amico.

Nel suo impegno contro l’Apartheid e la segregazione razziale Belafonte aiutò generosamente, grazie alla sua popolarità, i colleghi musicisti sudafricani costretti ad abbandonare il loro paese e in particolare Hugh Masekela e Miriam Makeba, che fece conoscere negli USA e con i quali collaborò in concerti e dischi.

Belafonte fu uno dei neri americani che si arruolarono volontariamente nell’esercito durante la seconda guerra mondiale, nel suo caso a soli 17 anni. La propaganda di guerra aveva dipinto la partecipazione statunitense al conflitto come la lotta contro il nazismo per una società democratica che sarebbe nata dalla vittoria.

Molti neri combatterono e morirono a fianco dei bianchi sognando tale società ma al ritorno in patria la delusione fu enorme poiché nulla era in realtà cambiato e delle promesse di diritti e parità non era rimasto niente.

Belafonte dopo la guerra ebbe come figura di riferimento Paul Robeson. Quest’ultimo era attore e cantante, sia classico che di blues, reduce della guerra di Spagna e sospettato di “comunismo”, il quale ebbe una grande influenza musicale e politica sul giovane Belafonte che, iniziando la sua carriera dal mondo del jazz bebop, sostenuto da personaggi carismatici e rivoluzionari come Max Roach e Charles Mingus, allargò progressivamente il suo repertorio includendovi blues e motivi folklorici provenienti soprattutto dalla Giamaica.

Uomo bello e affascinante, Belafonte fu anche attore cinematografico e in questo ruolo fu al centro di forti polemiche politiche. Infatti, nel 1957, la sua apparizione a fianco di Joan Fontaine in Island in the Sun, di Robert Rossen, suscitò scalpore per il solo accenno a una storia sentimentale tra una bianca e un nero, tanto che il film fu vietato e fu decisa una multa per le sale che eventualmente lo avessero proiettato.

La carriera cinematografica di Belafonte comprende diversi film, ma fu limitata dalle sue idee politiche; egli lasciò il cinema perché rifiutò molte delle parti che gli furono offerte, come nel caso di Porgy and Bess, che riteneva razzista. La parte fu in seguito assegnata a Sidney Poitier.

Amico di Martin Luther King fu con lui sul palco in occasione del famoso discorso “I have a Dream”, e non rinunciò mai a prendere posizioni politiche chiare, in particolare contro l’embargo a Cuba e le guerre scatenate dai due Bush e più recentemente in opposizione a Donald Trump.

Non mancò anche di essere critico sino all’irrisione verso Colin Powell e Condoleeza Rice che definiva come ‘schiavi del padrone bianco’ ammessi a servirlo in casa. Un “privilegio” che veniva un tempo riservato agli schiavi più mansueti e servili, che venivano così tolti al più duro lavoro nelle piantagioni.

Belafonte lascia il ricordo di un artista e uomo di spettacolo dalla carriera molto lunga e costellata di successi ma che ha saputo utilizzare la sua enorme popolarità anche al servizio della causa afroamericana e della pace nel mondo.

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I put a spell on you: blues nero, lacrime bianche

di Sandro Moiso

Hari Kunzru, Lacrime bianche, Il Saggiatore, Milano 2018, pp. 332, 22,0 euro

Believe I buy a graveyard of my own
Believe I buy a graveyard of my own
Put my enemies all down in the ground
(Charlie Shaw)

Argomento complesso il Blues, musica che si trova sulla linea di confine della civiltà africana: là dove ciò che rimane di residualmente africano trapassa nell’americano.

Il Blues è l’indicibile di una società che, in apparenza, si vuole felice, ad ogni costo.

Ma “avere i Blues” significa essere tristi, non per qualcosa di specifico ma per un malessere più generale. La causa può essere il lavoro (il “monday” o “morning” blues), la malattia (spesso più dell’anima che del corpo), il pensiero (più che la paura) della morte come irrimediabile destino di ognuno e la susseguente paura di essere dimenticati (“See that my grave is kept clean”), l’amore tradito oppure molesto oppure, ancora, mancato o troppo vanamente desiderato.

Ha poco a che vedere con il ritmo o il tempo, che pur è quasi sempre riconoscibile, ma a cui è troppo spesso e sbrigativamente ridotto. Come afferma Philip Tagg, in uno scritto apparso alla fine degli anni Ottanta, ridurlo ad una espressione “tipicamente” afro-americana significa limitarlo all’interno di un ordine razziale dato¹. Anche se è evidente che gli stilemi e i ritmi del blues si adattavano, e si adattano ancora, per mezzo del riarrangiamento, ad ogni interprete che cerchi di fare sua o di creare una nuova variante di ogni sua espressione. Aprendo così la via al Jazz, alle sue variazioni e improvvisazioni su un tema dato, e al rock.

Secondo Janheinz Jahn, autore di Muntu La civiltà africana moderna², l’interprete di blues non canta a partire da se stesso ma per dare voce alla comunità, per questo motivo quelli che usualmente siamo abituati a chiamare bluesmen furono invece spesso dei “songster”, musicisti girovaghi, non sempre e soltanto afro-americani, che iniziarono ad apparire nel tardo XIX secolo nel Sud degli Stati Uniti.

La tradizione dei songster precede e spesso coesiste con l’avvento del blues. Era iniziata subito dopo la fine della schiavitù e della Ricostruzione successiva alla guerra civile negli Stati Uniti, quando i musicisti afro-americani iniziarono a girovagare suonando per guadagnarsi da vivere. Musicisti bianchi e “neri” condividevano lo stesso repertorio, definendosi più come songster piuttosto che musicisti blues.

In genere eseguivano un’ampia varietà di folk song, ballate, brani ballabili, reel e minstrel song. Inizialmente, erano accompagnati da altri musicisti che non cantavano, che spesso suonavano il banjo e il violino. Più tardi, quando la chitarra divenne largamente popolare, i songster spesso iniziarono ad accompagnarsi con la stessa, motivo per cui molti chitarristi e cantanti, soprattutto blues, iniziarono a svolgere il compito di accompagnamento e solista con lo stesso strumento.

I songster ebbero una notevole influenza nello sviluppo del blues, che iniziò a svilupparsi in forme maggiormente definite a cavallo dei sue secoli. In tal modo ci fu anche un’evoluzione nello stile delle canzoni eseguite. I songster spesso cantavano canzoni composte da altri o ballate tradizionali, spesso riguardanti eroi e caratteri leggendari. I blues singers, per contrasto, tendevano ad inventare le proprie liriche (o riciclare quelle di altri autori/esecutori) e a sviluppare dei propri pezzi e un proprio stile chitarristico (o, talvolta, pianistico), cantando le esperienze e le emozioni direttamente vissute nel corso della propria vita.

Molte delle prime incisioni di ciò che adesso è riferibile come blues furono portate a termine registrando dei songster che avevano a disposizione un repertorio più vasto, che spesso andava dai successi popolari del momento all'”autentico” country blues.

È sempre più evidente per gli studiosi che la maggior parte dei più tipici artisti blues, inclusi Robert Johnson e Muddy Waters, eseguissero in pubblico una grande varietà di musica, ma finissero poi col registrare soltanto quella porzione del loro materiale che i produttori (bianchi) ritenevano originale o innovativo.

Non a caso il blues finì con l’integrare nel suo canone anche i field holler e le work song con cui gli schiavi e i condannati ai lavori forzati, oppure semplicemente braccianti sottopagati, ritmavano la propria attività di raccolta del cotone o altro nei campi, di spaccapietre oppure, ancora, di costruzione di opere pubbliche. In cui spesso, però, a dare il ritmo di fondo vero era lo schioccare della Black Betty, ricordata in tante canzoni e brani jazz: la frusta a disposizione dei guardiani di quegli stessi lavoratori.

Per altri aspetti il blues potrebbe essere definito come quella musica, quel canto che sfugge alla norma, dettata da Henry Krehbiel³ nel 1897: «Ciò che è indegno, ciò che è brutto e doloroso non è un soggetto adatto alla musica». Una formula che negava qualsiasi espressione artistica popolare legata alla vita reale e che istituiva non soltanto il canone della musica adatta al mondo e alle illusioni della borghesia, ma anche della futura pop music.

Ma il termine blues è riscontrabile anche in tanti titoli di canzoni appartenenti alla musica proletaria bianca americana che in seguito avrebbe dato vita alla prima country music, con autori ed esecutori quali Jimmie Rodgers e la Carter Family, degli anni ’20 e ’30. Musica, magari da ballo, ma nata tra braccianti ed operai, piccoli proprietari terrieri ed ex-schiavi che arrivò, per mezzo proprio del successivo rock’n’roll, anche tra i giovani adolescenti bianchi della middle class e del baby boom successivo alla seconda guerra mondiale.

Stevie Van Zandt, a lungo chitarrista e amico di Bruce Springsteen, per quanto riguarda l’inizio della loro collaborazione artistica sul finire degli anni Sessanta, scrive nella sua autobiografia:

Passavamo il tempo a scavare in profondità nelle radici del Blues. In quanto substrato della musica rock, il blues era presente in tutto quello che facevamo. Lo avevamo scoperto grazie ai Rolling Stones, […] Nell’appartamento tra Cookman e Kingsley, partimmo a ritroso dalle cover dei bianchi per tornare agli artisti neri pionieri del genere.
Ascoltavamo senza sosta Little Walter, Fred McDowell, Sonny Boy Williamson, Robert Johnson, Howlin’ Wolf, Son House, Elmore James e Muddy Waters⁴.

Il blues parla della condizione umana⁵ .

E in questo rimane e rimarrà l’autentica “musica del diavolo”, come è stata definita quasi fin dai suoi esordi, temuta dai perbenisti, bianchi o neri e di qualsiasi altro colore e classe sociale. Ed è per tutti questi motivi, e molti altri ancora, che può rivelarsi estremamente interessante ed avvincente la lettura del romanzo di Hari Kunzru Lacrime bianche, apparso in lingua originale nel 2017.

Kunzru è uno scrittore e giornalista britannico di origini indiane e il suo romanzo ruota intorno alla disperata ricerca del “suono originario” e dell’”autentico blues” (mito tipicamente bianco e relegato perlopiù all’ambito del collezionismo discografico). All’inseguimento di un suono e di un musicista fantasma che, indirettamente, nell’ambito di una trama che si dipana tra il presente e un lontano passato, rivela al lettore più attento anche il mistero della maledizione della morte a ventisette anni che ha segnato la vita di tanti celebri musicisti.

Kurt Cobain (Aberdeen, 20 febbraio 1967 – Seattle, 5 aprile 1994), Jim Morrison (Melbourne, 8 dicembre 1943 – Parigi, 3 luglio 1971), Brian Jones (Cheltenham, 28 febbraio 1942 – Hartfield, 3 luglio 1969), Amy Winehouse (Londra, 14 settembre 1983 – Londra, 23 luglio 2011), Janis Joplin (Port Arthur, 19 gennaio 1943 – Los Angeles, 4 ottobre 1970) e Jimi Hendrix (Seattle, 27 novembre 1942 – Londra, 18 settembre 1970) non sono nemmeno nominati nel romanzo, ma i loro fantasmi aleggiano attorno alla figura di un giovane bluesman che muore alla stessa età in uno dei terribili campi di lavoro forzato istituiti dal sistema penitenziario del Texas negli stessi anni in cui Robert Johnson (Hazlehurst, 8 maggio 1911 – Greenwood, 16 agosto 1938), dopo aver inciso un pugno di registrazioni (poco più di venti) che avrebbero segnato indelebilmente la storia del blues e del rock bianco, moriva alla medesima età.

Il romanzo è una lunga cavalcata nella magia che circonda il blues e nell’oscurità che l’accompagna. Tra le sue pagine si può cogliere lo sguardo oppure la rabbia vendicativa di un fantasma appartenente a uno dei tanti bluesmen e songster neri, morti prima ancora che l’industria discografica potesse significare scalata sociale e benessere per chi incideva i dischi di ceralacca e a 78 giri, in un primo tempo, oppure in vinile e a 45 giri successivamente, di cui Charlie Shaw, lo spettro che agita le pagine del romanzo di Kunzru, non è altro che l’incarnazione letteraria.

Ma questa presenza/assenza di centinaia e forse migliaia di cantastorie “blues” è probabilmente ciò che più ha affascinato sia i collezionisti sia i cantanti e musicisti bianchi che, a distanza di decenni, ne hanno seguito le orme. Un incantesimo che si è protratto nel tempo passando di generazione in generazione. Tra tutti quegli interpreti che, pur non essendo dediti soltanto alla riproposizione della musica nera delle “origini”, sono finiti con l’essere posseduti dal demone oppure cavalcati da uno degli infiniti dei del blues. Dei o orisha che provenivano dal profondo della psiche umana e dal profondo della culla dell’umanità: l’Africa, da cui iniziò centinaia di migliaia di anni or sono la grande avventura della specie umana sul pianeta.

Se in qualche modo il blues avrebbe finito col rivelarsi come l’autentico fardello per l’uomo e la donna bianchi, soprattutto se giovani e sensibili, è dal continente africano che tutto ha avuto inizio. A partire da una tratta degli schiavi che ha preceduto l’arrivo e le conquiste dell’uomo bianco e della sua civiltà. Regni locali, spesso molto ricchi e potenti, e arabi avevano già contribuito a spogliare delle risorse umane più giovani e migliori l’interno del continente.

Le vie dei mercanti di schiavi seguivano varie direzioni sia dall’interno ai regni costieri del continente, sia in direzione del Sahara, dell’Oceano Atlantico o di quello Indiano.

Certamente l’arrivo dei bianchi, portoghesi prima e tutti gli altri dopo, incrementò enormemente tale traffico di carne umana. Per la prima volta non soltanto per farne servitori, valletti, prostitute o favorite di ricchi signori, ma, soprattutto, per trasformarli in lavoratori nelle grandi piantagioni, principalmente dell’America meridionale e caraibica prima e settentrionale in seguito. Si calcola, infatti, che tra il 1500 e il 1800 siano stati più di 23 milioni gli africani ridotti in schiavitù e deportati. Di questi 23.318.000 africani, prevalentemente giovani, sani e robusti, 17.418.000 furono deportati attraverso l’Atlantico⁶.

Questo spostamento forzato e il trattamento riservato agli schiavi, sia durante il viaggio per terra e/o per mare sia una volta giunti a destinazione, fu indubbiamente fonte di grande dolore, violenza, imbarbarimento dei costumi e disperato bisogno di fuga e libertà. Ricordo che si sedimentò nella memoria collettiva profonda e che fu successivamente registrato, seppur indirettamente, nella musica che poi avrebbe preso il nome di blues. Ma che ricadde, come una sorta di vendetta, anche tra quelle schiere di giovani bianchi della middle class americana che tutto aveva fatto per tener lontano da sé la contaminazione del sangue, senza però poter evitare quella culturale.

Questo è il dramma che tinge di sangue e di dolore anche le pagine del romanzo di Kunzru, in cui alcuni giovani bianchi, di cui almeno uno di agiata famiglia, inseguono il sogno del suono originario definitivo, cadendo tra le mani di chi, dopo aver subito torti infiniti, non vuol far altro che vendicarsi, magari impadronendosi della personalità di uno di loro.

Forse perché la magia ha un vettore: il suono.

Che sia prodotto da uno strumento oppure una canzone o, ancora, soltanto da un rumore o da una parola e dalla voce. In fin dei conti per i filosofi antichi era la parola a creare il o dar senso al mondo, quindi la voce e il suono sono alla base di gran parte del mondo, non solo mediatico, che ci circonda. Così come le formule dei riti magici devono essere recitate per ottenere l’effetto desiderato.

Guglielmo Marconi, l’inventore della radio, credeva che le onde sonore non si spegnessero mai del tutto, che persistessero, sempre più fievoli, coperte dal giornaliero frastuono del mondo. Marconi pensava che, se solo fosse riuscito a inventare un microfono sufficientemente raffinato, sarebbe riuscito a sentire il suono dei tempi antichi. Il discorso della montagna, i passi dei soldati romani che marciavano lungo la via Appia⁷

Se Marconi aveva ragione e certi fenomeni persistono attraverso il tempo, allora ai confini della percezione vengono continuamene raccontati dei segreti. Ogni segreto continua ad essere svelato⁸.

Segreto o incantesimo che sia, I Put a Spell On You (Ho messo un incantesimo su di te) cantava Screamin’Jay Hawkins nel suo più grande successo inciso nel 1956 e poi ripreso da un infinito numero di esecutori rock e blues, era ed è rivelato da un suono che lo sviluppo della registrazione e riproduzione fonografica, prima, e digitale, poi, avrebbe contribuito a diffondere nel mondo.

Speech has become, as it were, immortal (La parola, il discorso è diventato immortale). Queste furono le parole di Thomas Alva Edison quando presentò alla stampa, nel 1877, una sua nuova invenzione: il fonografo. Ma da allora non solo le parole, ma tutti i tipi di musica, sound e rumore, sono divenuti immortali. L’inventore rese riproducibile tutto ciò che si può incidere: sulle rive dello Swanee River, tanto per fare un esempio, il fonografo di Edison immortalò non solo l’omonimo blues, ma i neri che lo cantavano.

Fu la Victor Talking Machine Company, divenuta i seguito la più conosciuta RCA Victor, a registrare per la prima volta, nell’autunno del 1902, un gruppo vocale “nero”, il Virginia’s Dinwiddie Quartet. Il gruppo incise cinque canzoni gospel e un successo “pop” dell’epoca: Down At The Old Camp Ground.

Fu così la registrazione fonografica a liberare la memoria di un popolo e a “racchiuderla” per sempre nei solchi di un disco di ceralacca, adattandola, anche al gusto degli ascoltatori “bianchi”. Fu così che iniziarono a comparire gruppi Vaudeville dalla faccia tinta di nero (come quella di Al Jolson, nato come Asa Yoelson in Russia in una famiglia ebraica, nel film Il cantante di jazz del 1927) per proporre la “black music” senza offendere l’audience propriamente bianca.

Fu solo dopo il successo di vendite del secondo disco di Mamie Smith, Crazy Blues, nell’autunno del 1920, che le maggiori etichette discografiche iniziarono ad aprire le porte agli esecutori afro-americani. Fu ancora così che i temi cari a songster e bluesmen neri iniziarono ad entrare nel mercato dei race records, dischi principalmente di carattere Blues ma non solo, destinati al pubblico afroamericano che iniziava a costituire una più che valida fetta di mercato. Nel 1921 nacque infatti la prima etichetta discografica di proprietà afro-americana, la Black Swan, dedita ad incidere la più ampia gamma di musica nera senza limitarsi alle sole forme del blues. Ma le radici del blues, come si è già detto, sono nere, affondano nell’Africa, nelle sue culture e nei suoi dei importati (vudù).

Un autentico pantheon di forze che richiama quello delle religioni politeistiche meglio conosciute, attribuendo ad ogni caratteristica del comportamento umano una divinità specifica. Forze che, in maniera molto più vicina alla realtà delle religioni monoteistiche rigidamente dedite a dividere il bene dal male o a promettere premi o castighi, incarnano potenze che agitano l’essere umano nel suo profondo: il desiderio, la sessualità, la violenza, il riso e la gioia, il pianto e il dolore, la fatica del lavoro e la ricerca della libertà.

Nel pantheon Vodoun ci sono centinaia di orisha o loa (spiriti), a seconda della tradizione e della localizzazione geografica. Orisha che potevano essere richiamati dal suono di quei tamburi che, ben presto, i padroni protestanti si affrettarono a togliere ai loro schiavi.

Per impedire loro di evocare Erzulie o Ezili, divinità femminile della bellezza, della sensualità e delle grazie femminili. Oppure Baron Samedì o Baron Samedi (anche Baron Cimetière, Baron La Croix, Baron Krimminel), un potente Loa che, come spirito dei morti, ha molta influenza sul mondo vivente e che custodisce i cimiteri e controlla i crocevia tra la terra e i morti, che condivide con Papa Legba. È noto per essere corrotto, osceno e dissoluto. Inoltre egli è il Loa della resurrezione, in quanto è il solo barone che può accettare un individuo nel regno dei morti.

Ogun (noto anche come Ogoun, Ogou o in altre varianti) è, invece, semidio della guerra, del fuoco, del ferro, della caccia, dell’agricoltura. Tale divinità non è considerata malvagia, ma può rivelarsi severa e spietata, e questa sua natura, che riflette solo alcuni degli aspetti della guerra, non gli impedisce di assistere i suoi protetti a cui però, in passato, ha chiesto sacrifici umani. Mentre Papa Legba è il guardiano del crocevia. È il proprietario di tutti i percorsi, le strade e le porte per l’altro mondo. Un po’ imbroglione, possiede la strada per la tragedia, ma anche per il successo.

Tutti spiriti che necessitano di un “cavallo” umano che ne trasporti e trasmetta l’essenza. Non a caso si narrava che il bravo musicista blues, per esser tale, dovesse vendere la propria anima al demonio a mezzanotte, ad un incrocio. Come si diceva del già citato Robert Johnson uno dei più famosi esecutori di blues degli anni ’30.

Autentici demoni per l’immaginario cristiano, che arrivarono con i riti trasportati attraverso il Mar dei Caraibi sia in Louisiana sia sulle coste del Texas che si affacciano sul Golfo del Messico.

Magari in quella cittadina di Port Arthur in cui era nata Janis Joplin, praticamente al confine con la Louisiana e sede, all’epoca, delle più grandi raffinerie di petrolio statunitensi ed oggi semi-abbandonata, come tante cittadine della Rust Belt. Città natale, in cui Janis, che era stata prima odiata, derisa, isolata e criticata per il suo anticonformismo nei comportamenti e nel modo di cantare, è diventata l’unica icona rivendicabile e rivendibile turisticamente dalla gente del luogo.

Anche James Douglas Morrison era nato non lontano dal Golfo del Messico, vicino a Cape Canaveral, figlio di un ufficiale di marina che sarebbe diventato ammiraglio durante la guerra in Vietnam. Non avrebbe più visto né lui né la madre dopo aver abbandonato la famiglia per cercare fortuna a Los Angeles. Fu poeta, studiò regia, amò gli scrittori europei più innovativi. Scrisse: «Tutti i bambini sono impazziti aspettando le piogge estive». Divenne un’icona del rock senza averlo mai veramente amato, preferendogli invece sempre il jazz e il blues.

Kurt Cobain, fu tra gli innovatori del punk trasformandolo in quel movimento musicale, originatosi a Seattle, che fu definito “grunge”. Insoddisfatto, disperato, insofferente dello stesso successo che lo circondava a che aveva ottenuto con i dischi e i concerti con il suo gruppo, finì come Heminqway, con un fucile in bocca. Ma la sua versione di In the Pines di Leadbelly dimostra che anche il punk e il grunge non sono stati altro che un’ennesima forma di blues.

Proprio quel Leadbelly, scoperto in carcere da Alan e John Lomax dove scontava una condanna per omicidio, che si rivelò essere uno dei maggiori conoscitori del repertorio dei songster e dei bluesmen della sua epoca e di quelle precedenti.

Il primo giorno nel campo di lavoro forzato della contea texana di Harrison, Huddie Ledbetter (meglio noto come Leadbelly) […] fu rinchiuso in una cella che misurava due per uno. Il letto era un mucchio di paglia marcia, circondato da feci puzzolenti e attorniato da mosche grosse quanto un’unghia. A metà mattina la temperatura sfiorava i 40°, eppure alla fine della giornata fu assai contento di tornare in quel tugurio.

Dal 1902 il numero di galeotti era di gran lunga superiore alla capienza dei campi di lavoro forzato del Texas: il sovraffollamento era un problema terribile. La soluzione era semplice e fruttuosa per lo stato: il carcere dava in affitto i detenuti per i vari progetti di lavori pubblici. Incatenati insieme in lunga fila, i forzati andavano a prosciugare paludi, a lavorare nelle cave e a costruire strade tra boschi ed acquitrini. Sotto sorveglianza armata, uomini, donne e persino bambini sgobbavano anche sedici ore di fila. Venivano incatenati insieme fino a trecento forzati, che dormivano di notte nei fossi. La catena era bloccata a intervalli regolari da grosse palle di ferro pesanti una decina di chili ⁹ […] In base alla legge, anche un reato banale bastava a spedire per mesi un uomo in quei campi di lavoro. Se non disponevi di mezzi di sostentamento o avevi anche solo giocato a carte su un treno texano ti beccavi una sentenza di sei mesi di lavoro duro nella rovente piana del Brazos. Le chain gang erano quasi tutte formate da neri. […] nelle città c’era un costante memento della giustizia del Texas: le dita dei cadaveri dei detenuti linciati messe in mostra nelle vetrine dei negozi. […] Quando un uomo crollava per un colpo di calore nell’afoso Brazos, spesso veniva sepolto vivo mentre il lavoro continuava e si stendevano binari e strade[…] Appena smuovevi il terriccio venivano allo scoperto i teschi e gli oggetti duri contro cui cozzavano i badili erano spesso ossa umane¹⁰

Se il blues ci costringe, però, a un viaggio a ritroso nel tempo, chi meglio di Amy Winehouse potrebbe rappresentarne una delle ultime e im/pure interpreti? Come affermò chi l’aveva conosciuta direttamente, prima ancora del suo fulminante esordio: «A soli diciassette anni, Amy aveva la voce di un’anima antica, carica di emozione e lontanissima dallo spirito del tempo [...] sembrava che la sua voce arrivasse direttamente dagli anni Cinquanta»¹¹.

Dentro al suo primo disco «ci sono le tracce di tutta la musica che Amy aveva ascoltato crescendo. La sua voce si portava dietro il peso di secoli di icone jazz (e blues) […] Se Etta James fosse cresciuta ascoltando Thelonius Monk e avesse cantato le pagine del diario di un’adolescente di Londra, avrebbe potuto tirare fuori qualcosa di simile a Frank»¹². Oppure il successivo Back To Black: eccessivo, sboccato, triste, autentico e romantico allo stesso tempo. Come ebbe a dire la stessa cantante: «Ogni situazione negativa è una canzone blues che aspetta di uscire»¹³. Quindi chi meglio di lei avrebbe potuto vivere sulla propria pelle, nella propria vita e riprodurre nelle proprie canzoni il rifiuto del recupero dalla tossicità e dall’alcolismo (Rehab) oppure la dipendenza sessuale e l’erotismo, per nulla mascherato, che sta alla base di ogni amore disperato e autodistruttivo (Back To Black) o ancora la ricerca esplicita di una notte di sesso (Fuck Me Pump)?

La voce di Billie Holiday, roca e alcolica, nel corpo di una ragazza martoriata da dipendenze di cui non era in grado di liberarsi (ma di cui i media erano affamati e alla costante ricerca) e disturbi alimentari gravi che l’accompagnarono fino ai suoi ultimi giorni. Come la cantante ebbe a dire: «Voglio essere ricordata come attrice e cantante, e per essere stata semplicemente me stessa».

Già, l’esser ricordati, oltre la morte. Un desiderio ricorrente tra i musicisti blues, di cui è testimone il brano See That My Grave Is Kept Clean, inciso da Blind Lemon Jefferson nel 1928 e poi ripreso da un’infinità di altri interpreti, dai Dream Syndacate a Bob Dylan o dagli Hot Tuna fino a Lou Reed. ”Guardate che la mia tomba sia tenuta pulita”, gesto antico, che si ripete ancora qui da noi nel giorno dei morti.

Ma, per far sì che ciò avvenga, occorre averla una tomba e da qui l’ossessione del fantasma protagonista del romanzo di Kunzru, Charlie Shaw. In fin dei conti i tanti musicisti neri non registrati su disco oppure dimenticati non sono altro che morti senza tomba. Così come capitò pure al selvaggio inventore del jazz, o jass, a New Orleans, a cavallo tra XIX e XX secolo: Buddy Bolden.

Quando ascolti un vecchio disco non puoi illuderti in nessun modo di essere presente alla performance. La musica attraversa il grigio gocciolare del ronzio statico, un suono simile alla pioggia. Non puoi dimenticare quanto tu sia lontano. In ogni momento senti il suon di quella distanza temporale. Ma qual è il legame tra l’ascoltatore e il musicista? Ha importanza che uno sia vivo e l’altro sia morto? E chi è vivo e chi è morto?

[...] Le cose viventi sono quelle che resistono all’entropia. Possiedono un limite di un certo tipo, una membrana o una pelle; un metabolismo in grado di reagire al mondo. E creare copie. Tramandare qualcosa. Era tutto ciò che Charlie Shaw desiderava, proiettarsi in avanti supplire all’urgenza vitale¹⁴.

“Sul tuo giradischi hai fatto risuonare la tratta atlantica, il più nero fra i suoni. Volevi la sofferenza che mai hai provato, l’ascendente che credevi ne sarebbe derivato”¹⁵ Così, se il fantasma vero protagonista del romanzo di Kunzru ha visto la sua morte arrivare per un destino atroce che ha privato il mondo della sua memoria, un altrettanto crudele e maledetto destino ha anche colpito tanti giovani interpreti bianchi morti, come lui, a 27 anni.

Forse perché si son fatti carico di un’impresa troppo grande e, alla fine, impossibile: quella di fondere culture e stili di vita che, in un mondo ancora troppo vecchio e troppo bianco, avrebbero finito col travolgerli, proprio attraverso il travaglio creato dall’appartenere a due mondi, senza in realtà esser più parte di quello di provenienza, ma anche senza la possibilità di vivere del tutto in quello effimero che si agitava ancora soltanto nei loro pensieri e nel loro disordinato stile di vita.

Giovani bruciati e cavalcati da forze e dei più grandi di loro e dagli ambienti da cui provenivano. Stritolati tra i comandamenti del severo Dio dei Puritani e le esigenze del corpo degli dei africani, tra l’essere rappresentanti dei moti istintivi di ribellione delle giovani generazioni e le esigenze del mercato, tra il proprio IO profondo e l’omologazione del mondo perbenista adulto. Alfieri, talvolta inconsapevoli, della ricerca di un cambiamento culturale e sociale che attende ancora di venire.

Se amate il blues e se avete amato il pugno di giovani angeli caduti di cui si è qui parlato, in questa ennesima lunga estate calda prendetevi la briga di leggere questo libro e poi, magari, di rileggerlo ancora. Non ve ne pentirete.

N.B.
Il testo costituisce una parziale trascrizione e un adattamento della conferenza tenuta dall’autore, il 9 aprile 2022, in occasione della rassegna “Pagine sonore, note randagie”, organizzata in collaborazione con Franco Ghigini, l’Associazione culturale Liber.Arti, l’Assessorato alla Cultura del Comune e la Biblioteca comunale di Paderno (BS). 

Note

1. Philip Tagg, Lettera aperta sulla “musica nera”, “afroamericana” ed “europea”, «Musica/Realtà» n. 29, Agosto 1989, pp. 53-79  

2. Janheinz Jahn, Muntu. La civiltà africana moderna, Einaudi, Torino 1961  

3. Henry Edward Krehbiel (10 marzo 1854 – 20 marzo 1923) è stato un critico musicale e musicologo statunitense che è stato redattore musicale per il «New York Tribune» per più di quarant’anni. Fece parte della prima generazione di critici americani a fondare una scuola di critica americana. Krehbiel credeva che il ruolo della critica fosse in gran parte quello di sostenere la musica che elevava lo spirito umano e l’intelletto, e che la critica dovesse servire non solo come mezzo per fare il gusto, ma anche come modalità per educare il pubblico. Il suo libro How to Listen to Music (in stampa dal 1896 al 1924) è stato ampiamente utilizzato come guida didattica dal pubblico musicale negli Stati Uniti durante gli ultimi anni del 19 ° secolo e i primi decenni del 20 ° secolo.  

4. Stevie Van Zandt, Memoir. La mia odissea tra rock e passioni non corrisposte, Il Castello, Cornaredo (MI) 2021, p. 57  

5. Stevie Van Zandt, op. cit., p.263  

6. Paul E. Lovejoy, Storia della schiavitù in Africa. Cinque secoli di storia africana attraverso le trasformazioni della schiavitù, Bompiani, Milano 2019  

7. Hari Kunzru, Lacrime bianche, il Saggiatore, Milano 2018, p. 63  

8. Hari Kunzru, op. cit., p.102  

9. Ball and Chain ricordate? Scritta da Willie Mae Big Mama Thornton e cantata con incredibile intensità da Janis Joplin nel suo disco più famoso con i Big Brother: Cheap Thrills – N. d. R.  

10. Edmond C. Addeo, Richard M. Garvin, Leadbelly. Il grande romanzo di un re del blues, Shake Edizioni, Milano. pp. 107-109  

11. Kate Solomon, Amy Winehouse. Una vita per la musica, 24 Ore Cultura, Milano 2021, p. 28  

12. K. Solomon, op. cit., pp. 31-32  

13. Ivi, p.105  

14. Kunzru, op. cit., p.329  

15. ivi, pag. 330

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USA - Giovane afroamericano ucciso dalla polizia con 60 colpi di pistola

Lunedì scorso Jayland Walker, afroamericano, è stato ucciso dalla polizia ad Akron in Ohio con 60 colpi di arma da fuoco. L’uomo venticinquenne era disarmato e l’omicidio sarebbe avvenuto dopo un inseguimento scaturito, secondo la versione della polizia, da una non meglio precisata violazione stradale.

Jayland Walker è stato vittima dell’ennesimo omicidio razziale per mano della polizia. Nativo di Akron, Walker lavorava come autista di DoorDash.

Un video rilasciato nei giorni scorsi dalle autorità sta aprendo nuovamente il dibattito sulla violenza delle forze dell’ordine nei confronti delle minoranze non-bianche negli USA che nonostante le proteste dello scorso anno e le promesse dell’amministrazione Biden non cessa di mietere vittime.

Da quanto riportato degli 8 agenti coinvolti nell’omicidio 7 sarebbero bianchi, attualmente i poliziotti sono stati messi in congedo retribuito.

“Otto agenti di polizia di Akron, per lo più bianchi, hanno brutalmente ucciso Jayland Walker, sparandogli 60 volte. Sparare 60 volte a un altro essere umano è inconcepibile, raccapricciante, ed è l’ennesimo esempio di violenza della polizia contro i neri nel nostro paese. Ammanettare questo giovane dopo averlo ucciso ingrandisce ulteriormente il palese disprezzo per la vita dei Neri. Questo è un ciclo infinito di traumi e violenza dispensati dallo Stato.” dichiara Black Lives Matter.

In centinaia sono scesi in piazza ad Akron sabato e domenica dopo la pubblicazione del video della bodycam di uno degli ufficiali coinvolti nell’omicidio. Le proteste sono continuate per tutta la notte. Fuori dall’edificio del dipartimento di polizia di Akron, quello che sembrava essere gas lacrimogeno è stato sparato sulla folla per disperdere i manifestanti dopo che alcuni avevano eretto le barricate che circondavano il dipartimento.

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Stati Uniti - Giovane afroamericano ucciso dopo essere stato immobilizzato

Il paese che vuole “esportazione la democrazia e il rispetto dei diritti umani”, anche e soprattutto con la guerra, pare decisamente incapace di correggere il razzismo dei propri uomini in divisa.

Il 4 aprile a Grand Rapids, in Michigan, ma la polizia ha diffuso il filmato solo ora, un agente bianco ha ucciso un giovane afroamericano che aveva già immobilizzato a terra.

Le immagini, riprese da diverse telecamere, mostrano il 26enne Patrick Loyola a terra e un poliziotto bianco che lo bracca con la gamba sulla schiena. Fin lì la resistenza dell’ucciso si era limitata a non voler essere colpito con taser – la pistola elettrica teoricamente destinata ad evitare l’uso sconsiderato di armi da fuoco, ma anch’essa pericolosissima.

“Lascialo”, si sente urlare il poliziotto. “Lascia il taser”, ripete l’agente prima di estrarre la pistola e colpire il 26enne alla testa. Il ragazzo era stato fermato per normale un controllo stradale.

“Durante lo scontro l’agente ha sparato. Sarà trattato come chiunque altro“, afferma il capo della polizia Eric Winstrom senza rilasciare il nome dell’agente. “Se sarà incriminato riveleremo il nome“, aggiunge.

La diffusione del video è stata preceduta da una manifestazione davanti al commissariato della polizia. Centinaia di persone sono infatti scese in piazza per chiedere giustizia per Loyola cantando ‘Black Lives Matter‘ e ‘No justice, no peace‘.

La famiglia di Loyola è originaria del Congo, arrivata negli Usa nel 2014.

Di fronte alle immagini scioccanti, che gli sono state mostrate prima di renderle pubbliche, il padre di Loyola è rimasto gelato, “quasi svenuto” di fronte a suo figlio “sdraiato a terra con un agente sopra di lui che ha tirato fuori la pistola e gli ha sparato alla testa“, ha raccontato il pastore Israel Siku che ha accompagnato il papà del ragazzo alla polizia.

“È stata un’esecuzione“, ha commentato la famiglia. “Ancora una volta ci viene ricordato quanto velocemente l’interazione con la polizia può rivelarsi fatale per un afroamericano negli Stati Uniti“, afferma il legale dei diritti civili Benjamin Crump, l’avvocato che si è occupato del caso di George Floyd, il volto del movimento Black Lives Matter.

Qui siamo decisamente oltre quell’omicidio, perché non c’è neanche quel margine di errore di valutazione, da parte dell’agente.

È infatti possibile non rendersi pienamente conto che la pressione del ginocchio sul collo stia provocando la lenta morte dell’immobilizzato. Ma se si spara in testa, a bruciapelo, si sa che si sta uccidendo un essere umano. E si vuole fare proprio quello.

A quanto pare, i “valori dell’Occidente” sono una bella narrazione da vendere al mondo tramite media particolarmente servili. Ma non entrano in testa neanche a chi è incaricato, istituzionalmente, di renderli possibili.

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USA - Emergenza sanitaria, crisi sociale e violenza

Più volte su questo giornale abbiamo scritto di come, negli Stati Uniti, dalla fine del maggio scorso si respiri un clima da guerra civile; e di come una campagna elettorale di piombo abbia accompagnato le elezioni presidenziali di novembre in un contesto inedito nella storia statunitense contemporanea.

Le urne hanno certificato l’immagine di un Paese profondamente diviso, anzi spaccato, in cui il suprematismo bianco mantiene radici solide e l’establishment democratico è programmaticamente sordo alle istanze della sua ala progressista, non offrendo alcuno sbocco alle ragioni di chi ha votato contro Trump.

L’inizio della transizione politica ha solo apparentemente messo in secondo piano il cuore del problema, grazie alla compiacenza dei media mainstream.

La crisi pandemica, lungi dall’essersi esaurita negli USA, è servita da acceleratore di storture e contraddizioni strutturali emerse ora con forza, evidenziando il fallimento contemporaneo di un sistema politico e di un modello di sviluppo, che trascina con sé i “valori condivisi”.

Il secondo “picco pandemico” è peggiore del “primo”, e la terza ondata, con ogni probabilità sarà ancora peggiore, sia dal punto di vista sanitario sia economico-sociale, considerato che al di là delle strategie narrative sulle capacità di vaccinazione elaborate dallo staff di Biden, la strada per la vaccinazione di massa non è senz’altro in discesa.

Gli USA hanno avuto più di 15 milioni di contagiati e quasi 290mila decessi per Covid-19. Con l’attuale ritmo di morti giornaliere – 3.000 solo il 9 dicembre, cioè quasi il 50% in più rispetto a due settimane fa – probabilmente supererà i 300mila morti entro pochi giorni, mentre i ricoverati viaggiano da settimane sopra i 100 mila, con gli ospedali vicini al collasso.

La crisi sociale non picchia meno forte di quella sanitaria, e spesso è intrecciata. La spesa per le cure mediche pro-capite, in un sistema basato su polizze private, è il più alto al mondo, e circa 500 mila statunitensi vanno in fallimento ogni anno a causa di queste uscite, mentre sono aumentati a dismisura coloro che non sono coperti o non lo sono a sufficienza.

In compenso “Big Pharma”, che con il business del vaccino si è assicurata profitti – assicurati grazie al mix di aiuti federali e pre-ordini – ha aumentato il prezzo di 245 medicinali prescritti a livello di massa.

La polarizzazione sociale è aumentata con lo scoppio della pandemia: 25 milioni di nord-americani hanno perso il lavoro, 8 di questi sono precipitati nella povertà, mentre 657 miliardari hanno guadagnato mille miliardi di dollari in più.

La malnutrizione è ormai endemica tra le fasce più vulnerabili: uno su quattro l’ha provata almeno una volta quest’anno, contro gli uno su undici dell’anno scorso; nelle statistiche ufficiali il 12% della popolazione dichiara di non avere abbastanza cibo.

Una parte molto consistente (almeno 1/3, nella maggioranza degli Stati) rischia lo sfratto per l'imposibilità di pagare l’affitto o le rate del mutuo, se le misure federali prese a riguardo – e ora “in scadenza” – non saranno rinnovate. Ma è solo una parte dei provvedimenti che rischiano di non essere reiterati.

In questo contesto esplosivo, la linea del colore continua a dividere gli USA, anzi si è ampliata: il mix tra maggior impatto del Covid-19 sulle “minoranze etniche” – in particolare gli afro-americani – la perenne e strutturale violenza poliziesca, gli ostentati valori del suprematismo bianco da parte dell’ormai ex inquilino della Casa Bianca, ha innescato una reazione ed una sete di giustizia sociale e razziale che non si è placata, ma che si è espressa anche nelle ragioni del voto “democratico”.

Di seguito abbiamo tradotto un inchiesta di Le Monde che tratta dell’aumento della vendita delle armi e dell’incremento del relativo addestramento da parte della comunità Nera; il che denota il ritorno alla tendenza all’autodifesa da parte degli afro-americani.

L’autodifesa armata è stata una pratica costante degli afro-americani sin dai tempi della lotta contro la schiavitù ed ha accompagnato tutti i tentativi di emancipazione dei Neri, fin dai tempi della “Ferrovia Sotteranea”, prima della guerra civile – in realtà da molto prima – per poi arrivare al Black Liberation Army, una delle frazioni nate dalla crisi delle Pantere Nere.

Gli afro-americani hanno del resto sempre dovuto difendersi, sia che si trattasse di salvaguardare quel minimo di garanzie acquisite o di tutelarsi dai gruppi suprematisti bianchi, oltre che dalla polizia stessa (o dai cacciatori di schiavi delle slave patrols, in precedenza).

Ancora oggi la percezione di generale sfiducia nelle istituzioni, o di esplicita paura, spinge gli afro-americani ad armarsi, anche a causa della maggiore aggressività dei gruppi dell’alt-right, di fatto riconosciuti e legittimati dal presidente uscente.

“La crisi economica e le tensioni sociali” – scrive Marie Agnès Suquet su Le Monde del 27 novembre – “insorte dopo la morte di George Floyd il 25 maggio hanno aumentato il senso di insicurezza, spingendo gli americani ad armarsi. Dall’inizio del 2020 sono state inviate all’FBI oltre 32 milioni di richieste di controllo dei precedenti personali (un prerequisito per qualsiasi acquisto di armi da fuoco negli Stati Uniti). Un record dal 1998. Ma mentre i proprietari di armi sono per lo più bianchi – il 36% di loro possiede armi contro il 24% degli afroamericani e il 15% dei latino-americani – i neri sono i più propensi a possedere armi quest’anno, con un aumento del 58% rispetto all’anno scorso, secondo un sondaggio della National Shooting Sports Foundation, una lobby dell’industria bellica statunitense”.

Dentro questo fenomeno generale, che dà la cifra dell’implosione statunitense, vi è un aspetto particolare che avevamo in precedenza rilevato:

“Negli ultimi anni sono stati formati diversi gruppi afroamericani in difesa del secondo emendamento per rendere forte e chiara questa richiesta di uguaglianza. La National African American Gun Association (Naaga) – la versione nera della NRA – è la più grande, istituita nel 2015. In cinque anni è passata da 30.000 a 40.000 membri, con un aumento di circa il 50% solo nel 2020.

Entro 36 ore dalla morte di George Floyd, non meno di 2.000 persone si sono aggiunte alle sue fila.”

Certamente questa tendenza non ha trovato un’espressione politica unitaria in grado di coniugare istanze di giustizia razziale e di classe con la pratica dell’autodifesa, ma ha prodotto una rete “dispersa e diffusa” di attivisti. La quale si è accompagnata ad un lungo lavoro di ricerca storico-teorica, portato avanti in questi anni lontano dai riflettori.

Il che ha contribuito alla creazione di un immaginario “di emancipazione” in porzioni non irrilevanti della cultura main-stream Nera e, non da ultimo, la possibilità di connessione con gli anziani militanti in “carne ed ossa”, che hanno reso i tentativi di assalto al cielo della comunità afro-americano memoria viva da cui attingere ed in cui, mutatis mutandis, riconoscersi.

Durante l’“Era Obama”, e contro le narrazioni di una società “post-razziale” o color-blindess, è di nuova deflagrata la questione razziale negli USA. E sarà difficile per il suo ex-vice risolverla.

Buona lettura

*****

Crisi sociale, violenza politica: negli Stati Uniti, afroamericani tentati dalle armi da fuoco

Marie Agnès Suquet – “Le Monde”

La pandemia, la violenza della polizia o i commenti razzisti di Donald Trump stanno spingendo la comunità nera a prendere le armi. Si tratta di un riflesso abbastanza nuovo per gli afroamericani, che da tempo sono a disagio con un secondo emendamento al quale l’America bianca è molto legata.

Il sole è sorto solo da due ore e il caldo è già travolgente. In mezzo alle montagne desertiche di Kagel Canyon, in California, a mezz’ora di macchina a nord di Los Angeles, alcuni uomini trovano rifugio in una tenda di fortuna per proteggersi dai 45 gradi. In lontananza risuona il fischio dei proiettili. In una nuvola di polvere, i pick-up parcheggiano su un pezzo di terra degli Angeles Shooting Ranges.

Jonathan Solomon, un afroamericano di 37 anni, che ha privatizzato il posto, accoglie gli arrivi. Tutti hanno pagato dai 100 ai 150 dollari (83-125 euro) per seguire un corso di pratica di armi da fuoco con lui. Per lo più maschi, il gruppo di venticinque persone, di età compresa tra i 15 e i 65 anni, sono – con una sola eccezione – tutti neri. Alcuni di loro rivendicano la loro identità sulle loro magliette, affollate di messaggi come “Black Vibe” o il pugno chiuso che rappresenta il Black Power.

“Il corso è aperto a tutti: bianchi, neri, verdi, alieni... È solo che quando si tratta di armi, gli afroamericani si sentono generalmente più a loro agio quando sono accompagnati da qualcuno della loro comunità. Siamo più pazienti quando fanno domande, non le sminuiamo quando le correggiamo, come a volte accade altrove”, spiega Jonathan. Dall’inizio della pandemia, la domanda è aumentata e l’istruttore offre due classi e mezzo in più al mese. “Con l’esplosione della disoccupazione e la mancanza di denaro, la gente ha iniziato a pensare che è meglio essere pronti a difendersi se vengono attaccati nelle loro case da persone disperate.”

La crisi economica e le tensioni sociali che sono insorte dopo la morte di George Floyd il 25 maggio hanno aumentato il senso di insicurezza, spingendo gli americani ad armarsi. Dall’inizio del 2020 sono state inviate all’FBI oltre 32 milioni di richieste di controllo dei precedenti personali (un prerequisito per qualsiasi acquisto di armi da fuoco negli Stati Uniti). Un record dal 1998. Ma mentre i proprietari di armi sono per lo più bianchi – il 36% di loro possiede armi contro il 24% degli afroamericani e il 15% dei latino-americani – i neri sono i più propensi a possedere armi quest’anno, con un aumento del 58% rispetto all’anno scorso, secondo un sondaggio della National Shooting Sports Foundation, una lobby dell’industria bellica statunitense.

“È ancora presto per sapere cosa significa veramente, ma può essere spiegato dalla denuncia della violenza da parte della polizia, dice Adam Winkler, professore di diritto costituzionale all’UCLA e autore di Gunfight: The Battle Over the Right to Bear Arms in America (W. W. Norton & Company, 2011). Il movimento Black Lives Matter ha reso gli afroamericani ancora una volta consapevoli del pericolo che lo Stato può rappresentare. Potrebbe averli spinti a volersi difendere.“

Mettere le proprie dita sulla pistola

Il razzismo dilagante all’interno delle forze di polizia è ciò che ha spinto Jonathan Solomon a consegnare la sua uniforme dopo 10 anni di servizio. Nel 2008 è diventato un istruttore di armi da fuoco. “Va bene essere armati, ma bisogna educarsi e allenarsi. È davvero un servizio alla mia comunità". Regina Jones sta per intraprendere il corso che ha preparato. Mai prima d’ora questa cinquantacinquenne contabile ha tenuto in mano una pistola. Con voce calma, Jonathan le mostra come posizionare le dita sulla pistola, posizionarsi e usare il respiro per sparare. Un colpo, poi due, poi tre. “Wow, il mio cuore batte, ora mi sento meglio!” Si unisce al marito, Ed, che ha già sparato.

“Non abbiamo mai avuto armi in casa, dice Regina. Ma ora che i nostri tre ragazzi sono cresciuti, non c’è più il rischio che ci si imbattano e si facciano maleo. È stato proprio durante la quarantena che abbiamo iniziato a pensarci seriamente. Sono tempi così incerti. La gente si trova in una situazione economica difficile a causa della pandemia, quindi il rischio di criminalità è maggiore. Se succede qualcosa, siamo in grado di difenderci e di proteggere le nostre case.”

A Los Angeles, come altrove nel Paese, i disordini sono aumentati con l’avvicinarsi delle elezioni presidenziali: manifestazioni degenerate in saccheggi, schermaglie con la polizia, scontri violenti, anche mortali, tra attivisti di sinistra e di destra... L’America sembrava tesa, pronta ad esplodere, e questo presidente, che rifiuta di ammettere la sconfitta, non l’ha placata.

Poche settimane prima delle elezioni, tra il piccolo gruppo di uomini che ha approfittato di una pausa con Jonathan Solomon per rinfrescarsi, nessuno aveva ancora scelto per chi votare. O voleva affidarsi a lui. “Sono cresciuto nel Sud, e mia madre ha sempre votato democratico. Questa è la regola quando sei un nero. Preferisco seguire i consigli di mio padre e pensare con la mia testa”, ha detto James, un poliziotto di 50 anni.

Jonathan aggiunge: “Non sono né democratico né repubblicano, dipende dal candidato. Oggi, nessuno dei due mi va bene. Biden non rappresenta nessuno dei miei valori, come il diritto di proteggere la propria famiglia, per esempio, e Trump è troppo irrispettoso e lunatico.” Lo stessi constata James “Trump passa troppo tempo su Twitter e non abbastanza a gestire il Paese, ma almeno ha una buona politica economica. Se Trump è razzista, che ne è di Biden, che dice: “Non sei davvero nero se non voti per lui”? Chiaramente, essere nero non influenzerà il mio voto, altrimenti non potrei votare per nessuno dei due.“

Oltre 80 milioni di americani hanno scelto Biden, 73 milioni Trump. Il risultato nell’immagine di un Paese diviso in due Americhe che tutto oppone: maschere e anti-maschere; Black Lives Matter e Blue Lives Matter; antifa e gruppi di estrema destra; intervento del governo e libertà garantite dalla Costituzione degli Stati Uniti. Gli afroamericani nel loro insieme hanno votato a stragrande maggioranza per Biden, ma il candidato democratico ha ricevuto “solo” l’80 per cento dei voti da uomini di colore.

Mentre l’8 per cento si è rivolto a candidati indipendenti, il 12 per cento ha comunque spuntato la casella Trump sulle loro schede elettorali, nonostante la retorica dell’attuale presidente in carica. È difficile identificare chiaramente le loro motivazioni, ma è chiaro che per alcuni afroamericani, forti sostenitori del secondo emendamento – che permette a tutti di portare una pistola – la scelta tra identità e valori è difficile.

“È importante ricordare che la cultura delle armi è prevalentemente bianca e rurale, e i suoi sostenitori più forti sono razzisti, quindi come persona di colore, anche quando si è interessati alle armi, è difficile sentirsi a proprio agio”, dice il professor Adam Winkler, notando il rapporto ambivalente che gli afroamericani hanno con il secondo emendamento: “Da un lato, c’è chi rivendica il diritto di portare un’arma per proteggersi dallo Stato – e quale esempio migliore degli agenti di polizia che abusano del loro potere su neri innocenti? – e dall’altro, coloro che sostengono un maggiore controllo delle armi, la maggior parte dei quali sono vittime del razzismo nella società americana. “

A Burbank, una città della grande area di Los Angeles, il negozio di Jonathan Solomon è appena visibile dalla strada. Attorno ad essa sono esposte le insegne: quelle di un negozio di attrezzature per il calcio, di un salone per le unghie, di una clinica per la pianificazione familiare… La sua armeria è più indietro, in cima a una scala fatiscente che si affaccia sulla Highway 5 e sui Monti Verdugo. Alcune persone stanno aspettando nella sala d’attesa, che è stata allestita frettolosamente nelle ultime settimane per tenere bassa la clientela. Il campanello deve essere suonato affinché un dipendente apra la porta chiusa a chiave di Redstone Firearms.

È l’unico negozio di armi da fuoco di proprietà afroamericana su tutta la costa occidentale. Ci sono solo una ventina dei 65.000 negozi di armi nel paese, secondo le associazioni pro armi nere. “Non mi è piaciuto quando mi sono trasferito qui”, dice Jonathan da dietro il bancone, mentre registra la documentazione delle armi sul suo computer. “Ho ricevuto minacce di morte dai sostenitori della supremazia bianca fin dal primo giorno. Ed è aumentata solo negli ultimi mesi, in media da 5 a 10 alla settimana.”

Marie King, una donna di colore sulla quarantina, ha guidato per più di sei ore da San Francisco per comprare la sua pistola da Jonathan. “È una marcia militante in un certo senso. Voglio che il mio denaro scorra nella mia comunità e che venga utilizzato per aiutarci a costruire la nostra economia”. Una maglietta grigia su un manichino in mezzo al negozio cattura la sua attenzione. Ha diversi tipi di armi con la frase: “Tutto più veloce che chiamare il 911 [il numero di emergenza della polizia statunitense].” Ride e va a prendere la sua taglia.

“È proprio vero! Quando si chiama la polizia, a seconda di dove si vive, ci possono volere dai 15 ai 20 minuti per arrivare! Ecco perché devi armarti, per proteggerti. Preferisco farlo piuttosto che mordermi le dita se mi succede qualcosa. Il modo in cui il mondo sta cambiando, non si può dire cosa succederà”. Un’incertezza incredibilmente prolifica e lucrativa per il business delle armi in generale e per quello di Jonathan in particolare. “Dall’inizio della pandemia, le nostre vendite sono esplose, il 5.000% in più in sei mesi, è enorme! Abbiamo servito fino a 200 persone al giorno per settimane. È semplice, ho il negozio da sei anni e questo è il primo anno in cui ho intenzione di guadagnare.“

Già proprietario di cinque revolver

Per Randolph Roth, professore di storia e sociologia alla Ohio University e autore di American Homicide (Belknap Press, 2009), questo fenomeno si spiega anche con l’esacerbazione delle dichiarazioni razziste durante l’era Trump. “Avete sentito i suprematisti bianchi dire apertamente che si stavano preparando per una guerra razziale, che la volevano, e il presidente uscente li difendeva. È comprensibile che gli afroamericani cerchino di armarsi.” Il suono di una pistola che viene caricata risuona attraverso il negozio. Erick Williams, un afroamericano di 58 anni che possiede già cinque revolver, sta provando il suo nuovo acquisto, un fucile semiautomatico da 1.000 dollari. “Con questo tra le mani, chi viene a casa tua o cade o scappa”, dice con un sorriso soddisfatto.

Il tono diventa rapidamente più serio se si considerano le tensioni che hanno agitato la società americana negli ultimi mesi. “Noi neri siamo il prodotto di una storia di sfruttamento e di violenza. Ricordi quando il Ku Klux Klan veniva ad attaccarci a casa. Sono ancora qui oggi! Il KKK, i bifolchi, gli ariani... E queste persone, un giorno potranno dire: “Facciamo quello che vogliamo fare”. Oggi dico loro: “Avanti, salta il mio cancello, vedremo”. Non permetteremo che succeda di nuovo. »

Al suo fianco, il suo amico Joseph, con il suo fisico imponente e il berretto dei Lakers sulla testa, fa un cenno con la testa. “Un giorno potrebbero decidere: ‘Stiamo portando via tutto ai neri, cibo, acqua, tutto’. Nel caso in cui voglia vivere il più a lungo possibile, voglio vivere il più a lungo possibile, quindi dobbiamo proteggerci.”

Durante il movimento per i diritti civili

Per molto tempo ai neri non è stato permesso di armarsi negli Stati Uniti. Nel 1865, quando divennero uomini liberi sulla carta grazie alla ratifica del tredicesimo emendamento alla Costituzione che aboliva la schiavitù, il Sud, perdente della guerra civile, votò i Codici Neri. Queste leggi proibiscono agli afroamericani di esercitare determinati diritti, compreso il diritto di portare armi. In risposta, nel 1868, il governo federale ratificò il quattordicesimo emendamento, garantendo la cittadinanza a chiunque sia nato negli Stati Uniti e la stessa protezione a tutti coloro che si trovano all’interno dei suoi confini.

Ma nel 1877 il Sud persisteva e sostituiva i Codici Neri con le Leggi del Jim Crow, limitando le libertà costituzionali dei neri e imponendo un sistema di segregazione razziale che rimase in vigore fino al 1964. Nonostante queste leggi, c’è sempre stata una tradizione di armi tra alcuni neri americani, che le hanno usate per difendersi e per conquistare le proprie libertà, poi per combattere contro il Ku Klux Klan o durante il movimento per i diritti civili, all’interno delle Pantere Nere.

Creato nel 1966 a Oakland, il Partito delle Pantere Nere per l’autodifesa (che divenne presto il Partito delle Pantere Nere) difendeva il diritto di portare armi cariche in pubblico. Il movimento rivoluzionario si è fatto conoscere in particolare per le pattuglie che ha organizzato per monitorare le ronde della polizia nei quartieri neri. I membri delle Pantere Nere sfilavano per le strade, con tutte le armi in mano, come era allora consentito dalla legge della California. Ma molto rapidamente le autorità cercheranno di disarmarli.

Nel 1967, in California fu introdotta una legge sul controllo delle armi da fuoco. La reazione delle Pantere Nere passerà alla storia: sono entrate in Campidoglio a Sacramento, armi alla mano, per protestare contro il testo. Questa colpo si rivelerà controproducente. La paura ha spinto Ronald Reagan, allora governatore repubblicano dello stato della California, ad approvare la legge con urgenza... con il sostegno della National Rifle Association (NRA), la lobby delle armi. È stata ancora una volta la paura a decidere che lo Stato federale seguisse la guida della California l’anno successivo.

Di fronte alle sanguinose rivolte razziali scatenate dall’assassinio di Martin Luther King e l’assassinio di Robert Kennedy due mesi dopo, lo Stato federale approva la legge sul controllo delle armi da fuoco del 1968, che vieta la vendita di armi da fuoco a minori, criminali, tossicodipendenti e malati di mente, nonché la vendita interstatale di armi e munizioni, e rende obbligatorio il numero di serie. “La storia dimostra che quando le minoranze prendono le armi, spesso seguono nuove leggi che ne limitano l’uso, dice Adam Winkler. Perché? Perché sono minoranze! Non succede niente del genere quando si tratta di bianchi che portano la pistola. Questo rivela il razzismo della società americana. L’obiettivo è quello di lasciare gli afroamericani impotenti, di renderli cittadini di seconda classe in una società dominata da e per i bianchi. “

Una discriminazione fin troppo familiare a Regina e alla sua famiglia. Questa domenica pomeriggio, è con suo marito e i loro due figli più piccoli, Christian e Cameron, 23 e 20 anni, nel soggiorno della loro grande casa in un quartiere pulito di Canoga Park, a nord-ovest di Los Angeles. Come ogni settimana, guardano insieme una partita di calcio. Oggi, Las Vegas gioca a Kansas City. “Ho sempre avuto la sensazione che per noi non andasse bene avere una pistola”, dice Regina, caffè in mano, durante una pubblicità.

Seduto accanto a lei, suo marito, Ed, dice: “C’era quest’idea che se volevamo comprare una pistola, dovevamo dare il nostro nome, così la polizia l’avrebbe avuto. È un intero processo psicologico. Così sono cresciuto con l’idea che solo i teppisti hanno le pistole”.”È perché questa è l’immagine che i media danno”, ha detto Cameron, uno studente di gestione di eventi sportivi. “Che sia al telegiornale, in TV o al cinema, l’uomo di colore armato viene ritratto come una persona pericolosa che si procura armi illegalmente. Ora che lo stiamo facendo legalmente, cosa possono dire i bianchi? Stiamo facendo esattamente la stessa cosa che state facendo voi, ci stiamo armando. Voi siete americani, io sono americano quanto voi, quindi esercito il mio diritto come voi.“

Versione nera della NRA

Negli ultimi anni sono stati formati diversi gruppi afroamericani in difesa del secondo emendamento per rendere forte e chiara questa richiesta di uguaglianza. La National African American Gun Association (Naaga) – la versione nera della NRA – è la più grande, istituita nel 2015. In cinque anni è passata da 30.000 a 40.000 membri, con un aumento di circa il 50% solo nel 2020.

Entro 36 ore dalla morte di George Floyd, non meno di 2.000 persone si sono aggiunte alle sue fila. “Per capire, bisogna immaginare un mostro a tre teste: prima c’è stata la pandemia, poi le proteste sociali che si sono intensificate, e infine i suprematisti bianchi che sono diventati sempre più aggressivi nei loro discorsi e nei loro comportamenti”, dice Philip Smith, il suo presidente fondatore.” Si sente questa tensione, è nell’aria.”

Su Facebook, l’organizzazione Black Guns Matter ha più di 50.000 iscritti. Un nome che fa volutamente eco al movimento per la pace Black Lives Matter. “Siamo davvero due organizzazioni complementari”, dice il maggiore Toure, 39 anni, creatore di Black Guns Matter, “Dimostrare e voler cambiare il sistema non è la stessa cosa che doversi proteggere se qualcuno ti minaccia. Se pensi che la tua vita da uomo nero sia importante, allora devi avere un’arma per difenderla. “

Un emendamento, un diritto, una lotta, che vale più di ogni altra cosa per l’attivista politico libertario radicale. “L’America ha una paura tremenda dei neri. Enorme. Ma non mi importa dei razzisti, purché non vengano a cercare la mia famiglia, la mia comunità, la mia libertà. Non mi interessa cosa dicono, non mi interessa cosa fanno, basta che mi diano la mia pistola per difendermi. Questa è l’America. “

Fonte

USA - I sindacati verso lo sciopero per la giustizia sociale

È raro che nei media nostrani, quando si parla di Martin Luther King, si faccia riferimento al suo tentativo di coniugare la questione dei diritti civili con l’organizzazione di classe.

Come riporta l’articolo che abbiamo tradotto: «Nonostante molti sindacati abbiano una lunga storia di esclusione di lavoratori a causa del loro genere o della loro razza, l’unione fra la giustizia razziale e il movimento dei lavoratori va avanti da decenni. Quest’alleanza è stata storicamente messa in rilievo durante la Marcia per il Lavoro e per la Libertà del 1963, che portava avanti la visione del Rev. Martin Luther King e del Rev. John Lewis e che era organizzata da A. Philip Randolph, un’icona nera nel movimento dei lavoratori.»

Questa battaglia dei leader neri continua fino ad oggi, considerando due fattori rilevanti. Da un lato la condizione specifica degli afro-americani non ha fatto che aggravarsi durante la pandemia, e dall’altro tra i lavoratori Neri vi è un tasso di sindacalizzazione tra i più elevati: «Oggi i lavoratori di colore sono molto più sindacalizzati di qualsiasi altro segmento della forza lavoro a causa dei decenni di collaborazione fra i lavoratori e gli attivisti del movimento per i diritti civili» riporta l’articolo citando T. Sugrue.

«“Quella connessione si è solo intensificata per via dell’importanza dei lavoratori di colore, in modo particolare gli afroamericani, nel movimento dei lavoratori”», riferisce questo storico dell’Università di New York.

Insieme alla violenza sistemica di cui sono vittime gli afro-americani – che si tratti dell’incarcerazione di massa o delle continue aggressioni poliziesche – la disoccupazione ha fatto perdere loro la copertura sanitaria ed aumentato la vulnerabilità abitativa, mentre chi ha mantenuto il lavoro si è trovato nelle posizioni più esposte al contagio: dalle lavoratrici del settore sanitario ai lavoratori che operano nei magazzini della grande distribuzione, oppure nella ristorazione, agli insegnanti.

In questo quadro, da fine maggio, si sono sviluppate sia le mobilitazioni di Black Lives Matter sia quelle di un “nuovo movimento sindacale” rank and file che l’avevano precedute, che per certi versi ricordano gli albori del movimento sindacale industriale – la CIO – durante la Grande Depressione.

Oltre a queste, una parte importante è stata svolta dagli scioperi dei detenuti a marzo, essi stessi lavoratori ridotti ad una condizione di semi-schiavitù e tra i più esposti, per le condizioni di prigionia, al rischio contagio.

Abbiamo visto quattro momenti importanti in cui le rivendicazioni della parte più cosciente del movimento operaio si sono intrecciate a quelle di Black Lives Matter, da fine maggio.

Il primo avvenimento è stato lo sciopero degli autisti degli autobus a Minneapolis, la città del Minnesota in cui è stato ucciso George Floyd e dove per primi sono scoppiato i riots: «Circa 400 sindacalisti hanno sottoscritto una petizione online, aprendo la pagina FB Union members for #justiceForGeorgeFloyd e gli autisti degli autobus aderenti all’Union Bus Drivers si sono rifiutati di trasportare agenti e persone arrestate, non volendo collaborare con la macchina repressiva contro i manifestanti. Particolarmente solidali si sono dimostrati gli insegnanti e i lavoratori dei magazzini di Amazon.»

Il secondo momento importante è stato lo sciopero dei lavoratori portuali della Costa Ovest organizzato il 19 giugno – il giorno in cui si festeggia la fine della schiavitù a conclusione della guerra civile nel 1865 – mentre dopo più di un mese dopo, il 20 luglio, una coalizione di sindacati e di gruppi che si muovono su campagne specifiche ha organizzato lo “strike for black lives”.

L’ultimo avvenimento è stato lo sciopero politico dei giocatori delle leghe professionistiche nord-americane, che ha lasciato un segno profondo e ha ispirato una ripresa di iniziativa da parte di quell’arco di forze che avevano organizzato scioperi e manifestazioni del 20 luglio.

Uno sciopero – erroneamente definito “boicottaggio” da alcuni commentatori sportivi – che ha direttamente influenzato la parte più cosciente del movimento operaio nord-americano, è stato ferocemente attaccato dai Repubblicani mentre i democratici – per iniziativa dello stesso Obama – hanno tentato velocemente di farlo rientrare.

“Ci hanno ricordato che quando scioperiamo astenendoci dal lavoro abbiamo il potere di paralizzare un ingiusto stato di cose presenti”, ha dichiarato un leader sindacale.

Abbiamo quindi tradotto questo articolo dell’Associated Press del 5 settembre, ripreso da differenti testate statunitensi, per cercare di far comprendere il livello di dibattito in una parte del movimento sindacale, l’efficacia delle azioni fino a qui intraprese, e le nuove iniziative che si profilano all’orizzonte.

Considerando che tali organizzazioni rappresentano milioni di lavoratori, cià da l’idea di come sia un movimento di massa, e quindi un tassello fondamentale per comprendere lo scontro in atto che sta assumendo sempre più il profilo di una vera e propria “guerra civile” a meno di due mesi dalle elezioni presidenziali.

Buona lettura

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NEW YORK (AP) – Prima della Festa del lavoro, i sindacati che rappresentano milioni di persone in diversi settori della classe operaia stanno minacciando di autorizzare uno sciopero del lavoro a supporto di Black Lives Matter in mezzo agli appelli per misure concrete che rispondano all’ingiustizia razziale.

In una dichiarazione inviata alla Associated Press, i leader dei lavoratori che rappresentano gli insegnanti, gli operai del settore auto, i camionisti e gli impiegati, fra gli altri hanno dichiarato che per la giornata di venerdì saranno disponibili ad intensificare le tattiche di protesta per forzare i legislatori locali e federali a prendere decisioni concrete per riformare la polizia e il razzismo sistemico. Hanno detto che gli scioperi, se dovessero essere obbligati a continuarli, dureranno per tutto il tempo necessario.

“Lo status quo – ovvero la polizia che uccide persone di colore, i nazionalisti bianchi armati che uccidono i dimostranti, i milioni di malati e i crescenti disperati – è chiaramente ingiusto, e non può continuare”, fa presente una dichiarazione. È stato indicato da diversi rami della Federazione dei Dipendenti degli stati americani, delle contee e dei municipi, dal sindacato internazionale dei dipendenti dei servizi, e affiliati dell’Associazione nazionale dell’Educazione.

Il più ampio movimento dei lavoratori è stato esplicito sin dal 25 maggio, giorno dell’uccisione di George Floyd, un afroamericano ammanettato che è morto dopo che un poliziotto bianco ha schiacciato il proprio ginocchio sul collo di Floyd per circa otto minuti, in seguito ad un arresto per denaro contraffatto.

La morte di Floyd a Minneapolis ha dato inizio a una marea di proteste e agitazioni senza precedenti da costa a costa durante quest’estate. A luglio, i sindacati hanno indetto un’intera giornata di sciopero con i lavoratori del settore terziario, delle catene di fast-food e della gig economy (l’economia delle piattaforme) per denunciare la mancanza di protezioni contro la pandemia da coronavirus per i lavoratori essenziali, che sono sproporzionatamente ispanici e afro-americani.

Ora, sulla scia della sparatoria di Jacob Blake ad agosto, che è stato ferito gravemente da un poliziotto bianco a Kenosha, Wisconsin, i leader dei sindacati stanno dicendo che seguiranno l’esempio degli atleti professionisti che la scorsa settimana hanno scioperato dopo la sparatoria.

I campionati di Basket, baseball e tennis sono stati posticipati. Alcuni giocatori hanno ripreso il gioco solo dopo aver parlato con la lega ufficiale sui modi per supportare le pressioni per la riforma della polizia e per ricordare le vittime della violenza poliziesca e di quella dei vigilantes.

“Ci hanno ricordato che quando scioperiamo astenendoci dal lavoro abbiamo il potere di paralizzare un ingiusto stato di cose presenti” ha detto il leader sindacale in una dichiarazione.

“Facciamo da megafono alla richiesta ai governi locali e federali di togliere i finanziamenti alla polizia, di ridistribuire la ricchezza rubata dalla classe dei miliardari, e di investire in quello di cui ha bisogno il nostro popolo per vivere in pace e in abbondanza, con dignità: l’assistenza sanitaria e le politiche abitative che si rivolgano a tutti, i programmi di lavoro pubblici e l’assistenza finanziaria, e sicure condizioni lavorative” si legge nella dichiarazione.

Fra i sindacati di supporto uno rappresenta gli insegnanti della scuola pubblica del Wisconsin che, prima della regolare apertura delle scuole per metà settembre, spinge con urgenza i legislatori dello stato a varare le riforme della polizia e contro il razzismo sistemico.

“Esprimiamo la nostra solidarietà a Jacob Blake e alla sua famiglia, e a tutte le comunità che stanno lottando per difendere le vite delle persone di colore dalla violenza della polizia e dei vigilantes”, ha detto all’AP la presidente dell’Associazione degli insegnanti di Milwaukee Amy Mizialko.

“Sciopereremo domani? No,” ha detto la presidente degli educatori uniti di Racine Angelina Cruz, che rappresenta gli insegnanti nella comunità che confina con Kenosha. “Stiamo discutendo con i nostri membri e con il movimento nazionale dei lavoratori su come intensificare le nostre tattiche per fermare il fascismo e vincere l’ingiustizia? Sì.”

Il sindacato dei lavoratori delle imprese no-profit, che rappresenta diverse centinaia di professionisti che collaborano con più di 25 gruppi per i diritti civili e di organizzazioni per la ricerca sulle questioni pubbliche, ha detto all’AP che sottoscrive le dichiarazioni del sindacato perché “la lotta per i diritti dei lavoratori, per i diritti civili e per la giustizia razziale sono strettamente connesse”.

A livello federale, la Camera dei Rappresentanti controllata dai Democratici ha già cercato di fare giustizia per George Floyd modificando il regolamento della Polizia, che proibirà l’uso da parte delle forze dell’ordine di manovre che stringono la gola e farà finire l’immunità per gli agenti, insieme ad altre riforme. La misura sta attendendo il passaggio in Senato.

Un progetto di legge sulla riforma della polizia fatta dai Repubblicani, introdotto a giugno dal senatore della Carolina del Sud Tim Scott, non ha passato l’iter di voto al Senato perché i Democratici sentivano che la misura non faceva passi avanti nelle considerazioni sulla responsabilità degli agenti.

Nel frattempo i funzionari – che prestano servizio in corpi governativi in più di una dozzina di città americane, incluse Seattle, San Francisco, New York City e Austin, Texas – hanno votato per abbassare il finanziamento ai loro dipartimenti di polizia e ricollocare quei soldi presso i servizi per la salute mentale, per i senzatetto e l’educazione.

Nonostante molti sindacati abbiano una lunga storia di esclusione di lavoratori a causa del loro genere o della loro razza, l’unione fra la giustizia razziale e il movimento dei lavoratori va avanti da decenni.

Quest’alleanza è stata storicamente messa in rilievo durante la Marcia per il Lavoro e per la Libertà del 1963, che portava avanti la visione del Rev. Martin Luther King e del Rep. John Lewis e che era organizzata da A. Philip Randolph, un’icona nera nel movimento dei lavoratori.

Oggi i lavoratori di colore sono molto più sindacalizzati di qualsiasi altro segmento della forza lavoro a causa dei decenni di collaborazione fra i lavoratori e gli attivisti del movimento per i diritti civili, ha detto il professore della New York University e storico dei diritti civili Thomas Sugrue.

“Quella connessione si è intensificata per via dell’importanza dei lavoratori di colore, in modo particolare gli afroamericani, nel movimento dei lavoratori”, ha detto Sugrue.

I dipendenti pubblici e privati stanno affrontando un momento alla “which side are you on?” a causa del sempre maggiore supporto al movimento BLM, ha fatto presente Maurice Mitchell, direttore nazionale dell’organizzazione delle famiglie dei lavoratori e dirigente dell’organizzazione nel Movimento per le Vite di Colore, una coalizione nazionale di 150 organizzazioni dirette da persone di colore.

“Se fossi un dirigente che dovesse decidere se accettare o meno le richieste dei sindacati, sarei spaventato”, ha detto Mitchell. “Questo Movimento si sta espandendo. Siamo stati costantemente nelle strade, ci stiamo costruendo una rappresentanza, e ora stiamo vedendo questa discussione ai vertici dei sindacati”.

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